PRVI DEL

UMETNOST PREISLAMIČNEGA IRANA

UMETNOST SELEKCIJ IN STRANK

Seleucids

Po zmagi nad Dario III v Gaugameli, v 331 a. C. Aleksandar Makedonski se je razglasil za »velikega kralja«. Nato je z njim vzel bogate zaklade Suse in se odpravil v Persepolis, kjer je zagotovo zagrabil ogromno bogastvo in veličastne zaklade, preden je v četrtem mesecu bivanja požgal mesto. Nova izkopavanja, opravljena po drugi svetovni vojni, so dejansko razkrila dokumente, ki kažejo, da je bilo pred požarom na tem območju veliko plenjenja. Najverjetneje je plenjenje in požar potekal s privolitvijo Aleksandra, morda kot povračilo za grške templje, ki so jih opekli Perzijci, ali morda zato, ker bi Persepolis lahko predstavljal pomembno referenčno točko za še preživele Ahemenide.
Po Aleksandrovi smrti je izbruhnil močan kontrast med njegovimi častniki, ki so na koncu povzročili delitev zasedenih ozemelj. Iran, Mezopotamija, severna Sirija in velik del Male Azije so bili pod nadzorom Seleuka, ki si je prizadeval za združitev Grčije in Irana. Po navodilih, ki jih je Aleksander prepustil svojim generalom, se je Seleuc oženil s plemenito perzijo, od katere je imel sina Antiohusa. Ti, ko je podedoval ozemlja, ki jih je nadzoroval njegov oče, je utrdil dinastijo Seleucid, ki je ostala stabilna vse do 250a. C. Od tega datuma dalje so Seleucidi živeli pod stalnim pritiskom nekaterih iranskih narodov, zlasti iz sosednjega Partija, ki prihajajo iz severnega Horasana. Izgubljeni, zaradi upora, so morali satrapijo z Balkha, ki je vključevala velik del Afganistana in Turkestana ter Khorasana, umakniti v mejah osrednjega Irana. Vstopanje Partjanov v Iran je potisnilo Seleucide nazaj v Sirijo, kjer so lahko še naprej vplivali do prve polovice prvega stoletja. C.
Nekateri znanstveniki so zapisali, da je bila "zakonska zveza Susa", to je zakonska zveza Aleksandra s hčerko Dariusa III in hčerjo Memnone, pa tudi poroka njegovih častnikov - vključno s Seleukijevo hčerjo Yazdegerda, - bila naložena. Alessandro za spodbujanje združitve med Perzijci in Grki. Vendar pa zgodovinski dokumenti kažejo, da to ni tako, saj so seleukidski kralji vedno poudarjali svojo grškost in potrebo, da jo ohranijo med Iranci, pri čemer so ohranili politično in vojaško oblast nad celotnim Iranom. Ta projekt, ki ni imel kulturnega cilja. Kljub temu so ustanovili več mest, v katerih so Perzijci in Grki živeli v miru, od tega pa še ni veliko sledov. Vse to pa je določilo določen vpliv grške umetnosti na Iran in sprejem v grški umetnosti pomembnih orientalskih vplivov, ki so si jih sposodili v Mali Aziji. Tudi sam Platon, katerega filozofijo so pozneje prevzeli muslimanski filozofi, je bil pod vplivom Mazdeanskih načel.
Seleucidi, ki so se zavedali nestabilnosti svoje politične baze v Iranu, so poskušali utrditi svojo moč z dajanjem nove organizacije upravni strukturi, podedovani iz Ahemenidov, in vzpostavitvi obrambne mreže, ki je vključevala tudi uporabo utrdb, raztresenih po glavnih cestah. komunikacije Ahemenidskega imperija. Zemljišča okoli teh utrdb so bila dodeljena Grkom in postala so tudi središče nove mreže poštnih storitev. Kot rezultat, ta mesta, ki so imela grška imena in so bila večinoma naseljena z Grki, so se spremenila v grška mesta in Seleucidi so si prizadevali, da bi v njih postavili svoje templje in uvedli grške verske tradicije.
Verjetno je bilo eno od teh grških mest v bližini Fase, v Farsih, ko so na tem območju našli fragmente izklesanega kamna in grške keramike. Drugo mesto je bilo na območju Kangavarja, med Hamadanom in Kermanshahom. Na tem območju je ostal partski tempelj, ki je po Isidoreju iz Caraxa posvečen Artemidi-Anahiti; mesto se je dejansko preoblikovalo v kasnejše partično mesto. Možno je, da je v bližini Khorkheha, v bližini Delijana (na pol poti med Qomom in Esfahanom) stalo še eno mesto, kjer še vedno stojita dva kolona Seleucida. Četrto mesto je bilo v srednjem veku (v današnjem Nahavandu) in se je imenovalo Laodicea. Verjetno so ostanki mest Seleucid izginili zaradi dejstva, da so kmetje sčasoma uporabili kamne za svoje dejavnosti. Vendar Herzfeld Seleucids pripisuje veliko kamnito stavbo, ki stoji v Kangavarju, saj se njena konstrukcijska tehnika razlikuje od tehnike gradnje. Poleg tega so razpršene arhitekturne sledi Selucidov in fragmenti velikih in impozantnih bronastih kipov. Ti fragmenti, skupaj z drugimi majhnimi kovinskimi predmeti iz helenističnega obdobja in kipi grških bogov, kažejo, kako široko je bilo obdelovanje kovin v tem obdobju. Obstajajo tudi številni uradni pečati kraljestva in tablete. Na kratko, koščki so: slike, pol-prsi ali doprsni kip z glavami grških bogov ali junakov, podobe Seleucidovih poveljnikov, tančice in simbolno-obredni predmeti, kot je Apolonov trinožnik ali simbol sidra, značilen za Seleucide, simbol Seleucusa. Včasih obstajajo tudi prizori verskih ali vsakdanjega življenja ali podobe grških živali ali predmetov.
Pri oblikovanju oblik ni vedno mogoče razlikovati med helenističnim slogom in tradicijo starega Bližnjega vzhoda. Vzhodna sosednja tradicija v predstavi Kozoroga je jasna. Ta slog se je od babilonskega časa malo spremenil in je prišel v Seleukide skozi Ahemenide. Rostouzeff verjame, da so ti kozorozi, včasih celo raki, tipični simbol območja Alborz in da je njihov pojav na tjulnjih dokaz pomembnosti, ki so jo babilonci dali astronomskim in astrološkim znanjem. Čeprav je izvor teh znakov zelo star, je še vedno možno, da so v helenističnem obdobju prevzeli astrološke pomene. V Babilonu so bili razširjeni iluzionizem, čarovnija, prerokovanje in prerokba in možno je, da se je na teh področjih uporabljala tudi astrološka modrost. To znanje je bilo morda zaradi njegovega pomena rezervirano za kralja in sodišče. Ker so bili Heleni prepričani, da je edina znanost, ki je sposobna vzroke za to, kar se dogaja na zemlji, astrologija, je bil eden od razlogov za združitev elementov blizu vzhodnega in helenističnega.

 Pogodbenice
Arhitektura in urbanizem

Kot smo rekli, so bili Partjani nomadsko pleme, ki je naselilo severni Horasan, znano po tem imenu že od časa Ahemenidov. Z religioznega vidika so bili Mazdejci, morda celo Zoroastrijanci, glede na to, da iranska mitologija želi Zaratustra iz severa Khorasana in območja Balkha. Nekateri domnevajo, da se Partjani spuščajo iz Sake, vendar njihov jezik, ki spada v skupino Avestov in starodavnih Perzijcev, dokazuje njihov iranski izvor. Ozemlje partij je bilo znano kot Parnia in je predstavljalo eno od Ahemenidskih satrapij.
V 250 pr. N. Št., Ki ga je vodil condottiere, ki ga je grški Strabone imenoval Arsace, so partjani začeli pritisniti proti seleukidom, ki jim je po uporu Balkha (enega od severnih kraljestev Khorasan) uspel najprej potisniti v notranjost planote. Iranski, nato pa še dlje, v Babilon; Iran je tako padel v roke Arsace I, čeprav je celo kraljestvo prišlo pod oblast Arsacidov šele v obdobju Mitridata I. Kult Mazde, velikodušnosti in prave poti, ki so jo izvajali Arsacidi, jim je omogočila, da so jih sprejeli Perzijci in da vladajo državi več kot pet stoletij. Po odstranitvi Selucidov pogodbenice niso spremenile birokratske strukture, ker so spodkopale prejšnje organizacijske institucije, niti niso izsilile svojih verskih idej. Vladarji Arsacida so se v kovancih imenovali "prijatelji Grčije". Človek se sprašuje, ali so bili pravzaprav prijatelji Grkov ali so skušali ohraniti politično zavezništvo, da bi se izognili vojaškemu spopadu z njimi, ki je še vedno grožnja, kot je pokazala vojska Aleksandra. Z zgodovinskega vidika je resnica še vedno nejasna. Nesporno je, da sem Mitridate prisilil Grke v Sirijo. Pod Arsacidi so verske manjšine uživale najbolj popolno svobodo, saj so lahko živele v skladu s svojimi običaji, običaji in zakoni.
Resnično ali ne, definicija "prijateljev Grkov" je vzbudila občutek diskriminacije v Perzijcih in so se izkazali za sovražne do Arsacidov, dokler ne pride do močnega voditelja, ki pripada plemenitemu rodu, ki je uničil moč njihovih. dinastija. Pravzaprav je med vladanjem Artabana V, sasanskega Ardaširja, po petih stoletjih uspelo porušiti vlado Arsacida in premagane enote so se hitro popravile proti Khorasanu. Verjetno je bil vzrok redke pozornosti, ki so jo namenjali perzijski zgodovinarji, pa tudi Ferdowsi, Arsacidom in izginotju njihovega spomina v času Sasanian, prav to razglasilo "prijateljstvo do Grkov". Kljub temu ne smemo pozabiti, da so si pogodbenice prizadevale, da bi čim bolj prispevale k razvoju trgovine in varnosti državnih cest, pri čemer so se posvetile tudi gradnji prikolic in mest: na primer mesto Hatra, ki ga je uničil Sasanian Shapur I in mesto Dura (250 BC). Iskali so tudi izliv v Sredozemlje, zato so pozdravili preživele grške vojske, ki so jih Seleucidi premagali v svojo vojsko. Fenomen obdobja Arsacid je pojav novega kulta sonca, ki je eden od kultov starih Arijcev, ki so se v tem času razširili z novo močjo, zahvaljujoč nastanku figure Mitre, ki se smatra za isto linijo kot Zaratustra, razširila v Evropo, do te mere, da je v tretjem stoletju našega štetja C. Mitraizem je bil blizu, da bi postal uradna religija rimskega imperija. Vpliv tega kulta v Evropi je bil tak, da je privedel do širjenja krščanstva in po njegovem sprejetju v Rimskem imperiju kot uradni religiji so mnogi elementi mitraizma postali del krščanske vere. Na primer, božični praznik je bil ustanovljen točno na dan, ko je bil prvič praznovan božič Mitre, ob zimskem solsticiju. Vpliv mitraizma v Evropi je bil tak, da bi Renan rekel, da "če bi krščanstvo umrlo zaradi neke resne bolezni, medtem ko se je potrdila, bi danes svet prevladal mitraizem."
Čeprav je njihovo pravilo trajalo dolgo in ga je zaznamovala intenzivna komercialna in politična dejavnost, umetniška pričevanja, ki nam jih je prepustil Arsacidi, ne ostanejo povsem preveč. Eden od vzrokov je verjetno mogoče najti v sovražnem odnosu, ki so ga proti njim, zaradi nacionalističnih razlogov, storili Sassanidi, poleg tega morda tudi iranske značilnosti, da ne skrbi preveč o preteklosti. V vsakem primeru, kar se tiče arhitekture, ostanejo samo ruševine nekaterih stavb, najstarejše so v helenističnem slogu, novejše pa v parthiko-korasanskem slogu. Šele v sasanskem obdobju pa helenistični vplivi popolnoma izginejo in puščajo prostor za sto odstotno iransko umetnost.
Eden od dokazov, ki so jih razkrili arheologi, so ruševine Assurja, mesta, ki so ga postavili Arsacidi v prvem stoletju našega štetja, na ozemlju današnjega Iraka. Blizu Hatre, približno petdeset kilometrov od Assurja, so ruševine asirskih stavb, za katere so značilne velike slogovne variacije. Mesto Assur v obdobju Arsacid je bilo dvakrat uničeno in dvignjeno, prvo s Trajanom, drugo pa s Septimijem Severusom v času svojih mezopotamskih odprav. Iz analize ostankov je razvidno, da so Hatrine zgradbe postavili po Trajanovi ekspediciji, v skladu z drugo rekonstrukcijo Assurja; v vsakem primeru so palače arsacida v obeh mestih različne.
Najstarejše asirske stavbe so bile zgrajene s surovo opeko, uporaba opeke se je začela v četrtem tisočletju in se od tretjega leta razširila v Mezopotamijo. V Iranu se je uporaba surove opeke za gradnjo stanovanj in palač nadaljevala tudi v obdobjih Ahemenidov, Arsacida in Sasanian do obdobja islama. Nekatere palače Ahemenidov so dejansko izdelane iz zemeljskih zidakov; celo danes je koristno graditi na zemlji. Največje dvorane glavne stavbe v Assurju imajo strop z opeko in streho s stojali; po drugi strani pa je ena od teh prostorov vzdolž dolžine podprta z dvema lokoma, ki ležita na pravokotnih podlagah, s prečnimi nosilci, razdeljenimi na tri dele. Ta vrsta gradnje, enostavna in racionalna, je bila uporabljena v mnogih državah, ne da bi kdorkoli raziskal njen izvor. Nekatere stavbe imajo loke, ki podpirajo trezorje, vrsta gradnje, ki jo lahko najdemo v Assurju, Ctesifonu, Taq-e Kasriju, Bagdadu, Khan Arsemu ali drugih krajih v Iranu, kot je Abarqu, v provinci Yazd, v Torbatu. - in Jam in v drugih krajih, ali celo zunaj Irana: v Franciji v cerkvi sv. Philiberta de Tournusa, v Fargesu, v opatiji Fontenay in drugod. V drugih oblikah loki podpirajo lesene strehe ali ravne stropove v Siriji, Jordaniji in Iranu, do Iwan-e Karkheh.
V Hatri so loki izklesani iz kamna in imajo radialne spoje. Tudi v Assurju, kjerkoli obstajajo obokani stropi, so uporabljeni troslojni kamni, kot v primeru stropov hodnikov stavbe. Ta starodavna tehnika je bila pogosta na vzhodu in povsod, kjer je bil gradbeni les nedotakljiv ali pomanjkljiv, kot v primeru skladišč Ramzesa v Egiptu ali v babilonskih grobnicah ali v kanalih iranskega kanata, kjer se še vedno uporablja ista tehnika.
Arsacidna arhitektura nima veliko različnih oblik in tipov gradnje, njene zgradbe pa so bile zelo pogoste. Zdi se, da so poznali samo eno vrsto obokanega stropa in da bi svojim zgradbam dali veličastnost, so uporabili iwan in si ga zadolžili od svojih predhodnikov. Izvor iwana ni znan, toda jasno je, da je to iranski arhitekturni element, ki je razširjen v Iranu od vzhodnih regij, ki se je po islamizaciji Irana razširil na vse muslimanske države. . Ti visoki in obsežni oboki, ki jih vidimo na pročeljih zgradb, so predstavljali okrasni element sasanskega dvora, nato pa v islamskem obdobju madras, mošej, karavanserij in palač. Ti visoki okrasni Iwani iz obdobja Arsacid niso bili zgrajeni na zahodu ali vzhodu, saj je najstarejša od njih Ardaširjeva palača v Firuzabadu; to je vsaj dve stoletji pred Assurjevo palačo in v hipotezi, da je arhitektura palače Firuzabad pravzaprav arsacid.
Prvotno obliko palače Hatra je sprva zaznamovala prisotnost dveh velikih dvonadstropnih Iwanov, ki sta bili na obeh straneh razdeljeni na dva majhna loka; kasneje sta bila dodana še dva velika iwana, tako da je stavba dobila dolgo fasado s štirimi iwani. Za prvim iwanom in ob njem je bila pravokotna dvorana s stropom s sodom. Ta prvi model stavbe se je bistveno razširil v obliki paralelepipeda, ki ga je premagala kupola, z velikim vhodom, ki je delovala kot vhod. V Hatri so še druge manjše zgradbe in manj pomembne zasebne hiše. Ena od njih je sestavljena iz velikega Iwana na sprednji strani in prostorov, ki se odpirajo na treh straneh. V drugi stavbi so sobe razporejene na obeh straneh; v drugi stavbi so trije iwani drug ob drugem, za sabo je vsaka soba. Četrto stavbo sestavljajo trije iwani v vrsti, pred katerimi so kolonadirani loki. Še ena stavba predstavlja iwan s sobo na eni strani in hipostilno dvorano grškega stila spredaj.
Assurjeva palača Arsacid je primer kompozicije z iwani, ki bo v islamskem obdobju postala zelo razširjena in zanimiva z imenom shabestan-e morabba-e shekl: štiri iwan, ki se odpirajo okoli kvadratnega dvorišča, ki bo postalo najpogostejša oblika mošeje, verske šole in karavane. Brez dvoma je ta arhitekturni slog, čeprav je prisoten tudi v asirsko-arsacidni arhitekturi, izvira iz vzhodnega Irana. Najprej so bile na tem modelu zgrajene gaznavidske palače in Seldžuke, ki so na vrhuncu seldžuškega obdobja premagale meje Irana in se razširile v Egiptu in od tam drugod. Tako se je Ivan razširil v Mezopotamiji od Khorasana v obdobju Arsacid in nato v islamskem obdobju, vhod Ivana v Shabestan, mavzolej, palač (npr. Firuzabad), velike medrese Nezamiyeh, ki ima enega. v posebnem in izrednem slogu, so igrali vodilno vlogo v iranski arhitekturi.
Stene palače Hatra so bile oblečene v kamen ali strokovno ometane in nato okrašene s stebri ali pol stolpci s štirimi fasadami, okrašeni z rastlinskimi podobami in drugimi oblikami. O notranjih dekoracijah ne vemo nič; Filostrato, ki je živel v času Hatra, piše: "Obstaja soba s stropom z modro lapis lazuli, ki skupaj z zlatom proizvaja učinek svetlečega zvezdnega neba. Tam kralj sedi, ko mora soditi “. Iz druge sobe piše: "Podobe zvezd, sonca in kralja sijejo iz kristalnega neba". To kaže, da so bile palače Arsacid popolnoma orientalske in iranske, čeprav je na njihove fasade vplivala Grčija.
Verske zgradbe iz obdobja Arsacid so bodisi popolnoma iranske - kot v Badr-e Neshandehu, Shizu in Meidan-e naftu - ali posnemanje grških - kot v Kharheh, Kangavar in Nahavand, in verjetno je bilo tudi hibridnih verskih objektov, ki združuje elemente obeh slogov, čeprav še ni bilo ugotovljeno, da ta hipoteza potrjuje. Primerjava med površinami in podobami palač Arsacid in palačami Ahemenidov jasno kaže, da so podlage prvih enake tistim, ki jih imajo Ahemenci, ki so jih preoblikovale znatne spremembe in so z vidika racionalnosti uporabe preprostejše. Ni jasno, ali je to znak dekadence umetnosti Arsacid ali pa je bila prostovoljna operacija. Vemo, da je iransko kiparstvo v obdobju Arsacida upadlo, kiparji so izgubili mojstrstvo in spretnost preteklosti, vendar to ne pomeni, da je iranska umetnost izgubila svoj duh. Ahemenidska umetnost je bila izraz absolutne imperialne moči in mogoče bi se podobna arhitektura spremenila glede na potrebe obdobja, vendar ni mogoče, da je imitacija pustila tako globok pečat na duši Irancev. Kot lahko vidimo, resnična skupnost med iransko in grško umetnostjo ni nikoli obstajala. Padec umetnosti Arsacid, ki je nastal kot posnemanje grške umetnosti, je kmalu pripeljal do razcveta čisto iranske umetnosti.
Omeniti velja tukaj nekaj arsacid ognjeni tempelj, saj so bila nekatera območja raziskana na zahodu in jugozahodu države. Prvi je Badr-e Neshandeh, ki se nahaja v oljčno bogatih deželah na jugozahodu, nekaj kilometrov severno od ognjenega templja Masjed-e Soleyman in ga spominja. Datum gradnje se lahko postavi okoli obdobja Arsacid. Struktura obeh templjev je rahlo različna, vendar sta imeli obe predvideni uporabi. Tempelj Masjed-e Soleyman je ob vznožju stojnic, ki ga obvladujejo, saj na tem območju prihajajo zemeljski plini. Za razliko od Masjed-e Soleyman, Badr-e Neshandeh stoji na dvignjeni točki in je sestavljen iz nekaj glacis in ploščic različnih površin. Najvišja platforma je 100 metrov dolga in široka 70, omejena s trdnimi zidovi. Struktura obeh stavb je enaka in je zgrajena z rezanimi kamni različnih velikosti, ki so naključno razporejeni in ležijo drug nad drugim brez uporabe malte. Nad to platformo, kot pri Masjed-e Soleymanu, je štirikotna baza z dolgimi stranicami 20 metrov. V Masjed-e Soleymanu so vidni ostanki zgradbe, ki je stala na tej podlagi in ki je bila nato poravnana, medtem ko so v Badr-e Neshandehu razvaline majhne štirinajste stavbe, zgrajene z belim kamnom. Dva velika stopnišča, od katerih se eno nahaja na zahodu, oziroma merilniki 17 in 12 se priključita na zgornji del podnožja. Nobeno od obeh stopnišč ni urejeno v skladu z veliko ploščadjo. Stavba Badr je verjetno nastala v času Mitridata I (170-138 BC) in je bila uporabljena ravno v obdobju Arsacida, medtem ko je bil tempelj Masjed-e Soleyman uporabljen do Sasanovskega obdobja.
Pred kratkim je bilo odkrito še eno visoko mesto, 40 kilometrov severovzhodno od Masjed-e Soleyman. Stavba stoji na hribu, kjer prevladuje gora Bilaveh; zgradba dominira v soteski, ki vodi do nekropole Shami. Stavba je sestavljena iz pravokotne platforme, do katere vodi široko stopnišče. Na peronu je kvadratna osnova podobna v vseh pogledih kot Badre Neshandeh. Druga pomembna stavba je takt-e Soleyman v Azerbajdžanu, ki je - tako kot Masjed-e Soleyman - stala na točki, ki ima nekaj skrivnosti. Takht-e Soleyman je ognjeni tempelj (ateshkadeh), ki ga v pahlavskih besedilih imenuje "ognjeni ognjeni Gonjak" in prvi geografi islamske dobe, "shir". Rečeno je, da je ob tem templju, v obdobju Arsacid, nastalo čarobno jezero, od katerega nihče ni mogel spoznati globine. Ya'qut je trdil, da je voda sedmih rek nihala neprekinjeno iz jezera in se je začela odvijati toliko mlinov. V templju, ki je pridobil velik pomen v sasanskem obdobju, je bil ohranjen slavni ogenj Azar Goshasb. Mohalhal piše, da je ognjeni tempelj pogorel od 700 let; v letu 620 d. C. je bil uničen po nalogu rimskega cesarja Istoka Heraklija.
Masjed-e Soleyman se dviga na mestu, kjer se filtrira zemeljski plin; v obdobju Arsacida je bila zgrajena platforma 120 za metre 150, ki je na eni strani ležala na gori in na drugi strani povezana s širokim stopniščem visoko od 5 do šest metrov. Na nasprotni strani perona je bil na boku 30 metrov visok stojalo, v istem položaju kot štirikotna stavba Badr-e Neshandeha.

 Numizmatika in druge umetnosti

Ker se je navada pretepanja denarja razširila, so strokovnjaki, zlasti v Iranu, vedno opredelili numizmatiko kot manjšo umetnost. Kar zadeva Arsacidno numizmatiko, je treba povedati, da so bili prvi kovanci imitacije grških, šale z napisi v grških znakih. Šele v času vladavine Fraatea II sta se začela spreminjati oblika in vrsta pisanja, ki sta postala popolnoma arsacid. Grško abecedo je nadomestila semitska. Sredi dinastije Arsacid je jezik Pahlavi postal uradni jezik Irana; to je iransko narečje, ki izhaja iz avestanskega jezika, njegov videz pa je sovpadal z opustitvijo aramejske abecede, ki je bila nato uporabljena na kovancih. V tem obdobju so Arsacidovi kovanci izgubili vse helenistične značilnosti, ki so jih še ohranili, in začeli so jih pretepli v srebru. V tem obdobju je bilo prodanih zelo malo zlatih kovancev, od tega jih je prispelo le dva ali tri. Proti koncu obdobja Arsacid je risba na kovancih postala zelo preprosta, skoraj stilizirana in se je spremenila v vrsto točk in linij, ki jih je bilo težko razlikovati. Zato se kasneje, v sasanskem obdobju, ponovno pojavi reliefna risba.
Najstarejši Arsacidov kovanec se pripisuje Mitridatu I, vtisnjena je podoba brezobrazne glave, altere in pogumnega, vodnega nosu, štrlečih obrvi in ​​oči, večjih od normalnih, ukrivljenih ustnic in močne brade. Na glavi vidimo mehko klobučevino ali usnjeno pokrivalo, s konico, ki je upognjena naprej, in dva vlaka, ki padejo na ramena, eno naprej in nazaj. Frizura je podobna tisti v Saki, ki je upodobljena na slikah Ahemenidov, in ima nekaj podobnosti z medijskimi. Na drugi strani kovanca je na bolj stiliziran način upodobljen sedeči človek, oblečen v medo in nagnjen način; na obeh straneh človeka so napisani grški znaki. Verjetno je to podoba Arsace I, ustanovitelja dinastije, in simbolne figure Arsacidov.
Kovanci Mitridata predstavljam zelo realistične risbe. Arsacidni naturalizem je povzročil spremembo v isti smeri tudi v kovancih Grčijo-Seleucid, ki pa se je obrnil proti bolj omejenemu naturalizmu. Večina Arsacid kovancev, ki so prišli k nam, pripada času Mitridata II (124-88 BC pr.), To je velik vladar, ki je imperij pripeljal na svoj vrh. Na kovancih so upodobljeni Mithridates v profilu, z dolgo brado in dolgim ​​klobukom, okrašenim z vrstami biserov in dragih kamnov, ki so položeni na klobuk kot zvezde. Več kot zvezde pa je vodna lilija umetniški element, izposojen iz umetnosti Ahemenidov. Od tega trenutka dalje bo ta klobuk znak Arsacidov in bo predstavljen na kovancih, ki jih je pretepel večina vladarjev dinastije in so jih nosili tudi lokalni guvernerji in satrapi, tudi na kovancih. Na drugi strani kovanca je bolj ali manj enaka simbolna podoba Arsacea, na čigarh štirih straneh je ta stavek: "Jaz, Arsace, kralj kraljev, pravičen, dobronameren in prijatelj Grčije". Po tem obdobju se je risanje kovancev postopoma začelo poenostavljati. Nekateri od teh kovancev so navdihnjeni s posebnimi estetskimi načeli in nadaljujejo njihov razvoj, kot kovanec v času Faarte II, v katerem je kralj prikazan na prestolu z orlom v roki, obraz pa obrnjen v levo z drugo roko drži kraljevsko žezlo. Za vladarjem je ženska v grških oblekah, ki stoji, ki jo identificira dolgo žezlo in krona boginje grškega mesta, ki je upodobljena ob postavitvi girlande na glavo suverena. Na drugih kovancih Faarteja in drugih kraljev in guvernerjev Arsacida so predstavljeni prizori pomembnih dogodkov tega obdobja. Drugi kovanci, tokrat iz obdobja Faarte III, prikazujejo obraz suverena frontalno. V teh primerih gre za evolucijo numizmatične zasnove, ki je, čeprav ni prisotna na kovancih drugih kraljev, najdemo v reliefih in kipih.
Krona ali pokrivala kraljev Arsacida so sčasoma homogeno zastopana. Običajno je to mehka frizura s trakovi okrog glave, ki je običajno sestavljena iz štirih tankih trakov, z repom, ki pade za obročasto glavo ali se odpre na ramenih. V nekaterih kovancih, kot v enem od Cosroeja, Arsacide (109-129), je zadnji rep klobuka trak, ki je nagnjen navzgor. Slika vseh kovancev arsacida, v katerih je subjekt v profilu, je obrnjena v levo, razen poznejših mitridatov I, katerih obraz je na levi. V treh kovancih sta nasproti prikazani Artabano III (10-40), Mitridat III (57-55 aC) in Vologese IV (147-191). V njih, zlasti pri Vologeseju, se lasje spustijo v množico kodre na obeh straneh obraza. To je frizura, ki jo bodo nadaljevali Sassanidi, katerih lase padajo na ramena na obeh straneh. Na hrbtni strani vseh Arsacid kovancev je podoba Arsace I v činu blagoslova ognja ali sodbe, v središču škatle, na straneh katere je ime in legenda kovanca. Druga izjema je Partamaspartejev kovanec (III. Stoletje pr. N. Št.), Ki je predstavljen z obrazom, kritim s klobučevim klobukom, z dvema roboma, ki se spuščata in pokrivata ušesa, na hrbtni strani pa je vgravirana slika tempelj, levo od katerega stoji Arsace, ki stoji z lokom, nad njim pa krilati disk, ki je postavljen pod zvezdo. Krilati disk je najverjetneje element, ki ga je podedoval Ahemenidi.
Vedno znova iz tega obdobja sta prišli dve lepi pečati, na eni od njih je podoba zadnjega kovanca (tempelj in Arsace), na drugi pa je prizor dveh ljudi, ki se bori , od katerih enega spremlja pes. Slika zgoraj omenjenega kovanca (tista, ki verjetno prikazuje Mithridate I ali enega od njegovih satrapov), je obrnjena v desno. Okoli slike kovanca je okolje običajno zelo preprosto; nekateri kovanci so napolnjeni z vrstami biserov, popolnoma (to je Cosroe), ali delno.
Potrebno je govoriti tudi o slikarstvu, kiparstvu, miniaturni in manjši umetnosti. Zdi se, da je bila ena od pomembnih umetnosti Arsacidovega obdobja slikarstvo; vendar pa je zaradi preteklega časa in morda tudi zaradi pomanjkanja zanimanja, ki so ga pokazali Sassanidi glede ohranitve ostankov, od zidne slike tega obdobja ostalo le malo. Če se strinjamo s priznanjem slik Kuh-e Khajeh, v Sistanu, kot arsacidi, in če upoštevamo proučevanje teh slik Herzfelda, je jasno razvidno, da se v njih pojavlja grško-rimski slog, brez sleherne vsebine in moči. , nedosledno. Kompozicijska ureditev, slog v reprezentaciji oči, viden od spredaj, in razmeroma svetle barve predstavljajo tako orientalsko zapuščino kot specifičnost Arsacida. Te lastnosti se delijo tudi s freskami Doura Europos v regiji Zgornjega Eufrata. Še posebej dve sliki, ki prikazujeta lovca in človeka na konju med lovom na živali, kot so levi, jeleni, gazele. Obraz in trup viteza so upodobljeni frontalno. Gre za vrnitev k formalni blizu vzhodni tradiciji, zlasti mezopotamski, ki nagiba k obnovitvi globine risbe. V tej sliki je globina upodobljena z gibanjem živali na poševnih črtah. To je bil verjetno vzorec sasanskih lovskih slik. Tradicija, ki z odpravo realizma prečka težke plasti časa in prihaja v obliki portretiranja v islamsko obdobje. Pravijo, da je v tem obdobju nastala ilustrirana knjiga zlogovnih pesmi za otroke (verjetno otroke sodišča) z naslovom Asurikovo drevo, o čemer pa ni ostalo nič.
Slike Kuh-e Khajeh, z vidika barve in kompozicije pozitivnih in negativnih prostorov, so izjemno zanimive. V njih opažamo bistvene spremembe v grško-rimski umetnosti in pozitivno gibanje proti iranskosti. Slika, znana kot "treh bogov", predstavlja z vidika religioznih in umetniških vsebin novo doživetje v umetnosti Arsacid, saj prvič vidimo različne predmete, združene v delo, in poskušali smo dajte globino v prostor tako, da postavite številke eno za drugo, brez pravega poznavanja perspektive. V drugi sliki, na kateri je upodobljen kralj in kraljica, je bilo poskušano kraljevemu telesu dati posebno gibanje, ki celovito izraža žensko milost. Na sliki je kraljev obraz prikazan v profilu, telo frontalno, kar predstavlja vrnitev k vzhodni in iranski tradiciji. Še ena posebnost slikarstva, istočasno iranska in z grško-rimskimi vplivi, je predstavitev "ženske". V era Ahemenidov se ženska nikoli ni pojavila, medtem ko je bila v helenističnih kovancih Seleucid. Pojav žensk v Arsacidu in kasneje v Sassanidu je posledica umetniških vplivov na zahodu. Uporabljene barve so rdeča, modra, bela, vijolična in nekakšen črni obris okoli nekaterih elementov kompozicije, kar je zelo očitno pri oblikovanju glave posameznika. Zahodni strokovnjaki, ki so se do 9. stoletja navadili na grško-rimski realizem in nato na gotiko in renesanco, so razvoj iranske umetnosti interpretirali od realizma do ravne in preveč realistične umetnosti kot nesposobnost Arsacida in Sasanidae predstavlja resničnost, kjer se ta evolucija odvija v veliko bolj zapletenih in težjih smereh kot realizem: podajanje globine s konturami in polnimi barvami je veliko težje kot dodajanje sence in volumna. Orientalisti so poudarili nezmožnost iranskih umetnikov, da bi ustvarili gibanje z uporabo volumnov in globin v slikarstvu in celo v reliefu, pri čemer so ugotovili, da so prišli pozno, šele v dvajsetem stoletju, da bi obvladali to sposobnost, ko se je ta sprememba zgodila okoli 2000 let pred tem.
V Doura Europosu, na bregovih Evfrata, se je partska umetnost pokazala z večjo močjo kot v Kuh-e Khajeh. V templju, zgrajenem v čast bogov Palmire, obstajajo verske freske z še pomembnejšimi iranskimi značilnostmi, kot jih najdemo v Kuh-e Khajeh. V enem od njih, ki je znan kot "ritual Kununske družine", vidita dva duhovnika, od katerih eden požari kadilo v ognju, drugi pa mirno stoji pred tretjim likom, ki prinaša ex votos v tempelj. Podobe so frontalne, z gubami v geometrijskih zloženkah, podobne tistim v oblekah Ahemenidov. Uporabljene so rdeče, modre, bele in rjave barve, vsi elementi kompozicije pa so označeni z natančnimi in pravilnimi črnimi obrisi. Ta tradicija se bo ponovno pojavila v islamskem obdobju. Poskus, da bi s pomočjo osnutka narisal obseg ploščatega oblikovanja, ne izhaja iz nezmožnosti, da bi zasnova uresničila realistično, kot to predlagajo zahodni kritiki, temveč je nacionalna iranska značilnost, ki jo lahko zasledimo še pred Ahemenidi v Luristanu.
Na risbi iz obdobja Arsacid, ki je ostala na asurski steni, se uporabljajo črte, ki jasno kažejo, kako iranski umetniki slikajo po strogih umetnostno-intelektualnih merilih. Na risbi umetnik najprej identificira vertikalno os, ki ima v religioznih delih velik pomen, nato pa kompozicijo izvede z uravnoteženjem elementov na podlagi osi, da ne bi zrcalila obeh delov. Da bi vzpostavil ravnovesje med umetnostjo in gibanjem, umetnik nariše vzporedno linijo k duhovniku, da bi poudaril občutek gibanja, na drugi strani pa črpa drugo črto v nasprotno smer. Ogrlica, pas in trak okoli duhovniške obleke so ponovitve, ki služijo ritmu in harmoniji, na pasu hlač pa gibanja dopolnjujejo kompozicijo, ki odpravlja monotonijo.
V podobah templja Mitre v Doura Europosu so značilne iranske lastnosti prisotne v skoraj vseh slikah, povezanih z lovskimi prizorom: vitez s sprednjim obrazom in telo v profilu; vezena obleka lovca, poldrugi portret nad hlačami, ki veliko zategne navzdol. Voznik, s svojimi nogami, ki so usmerjene proti tlom, konj s kovinskimi okroglim obeski, simbolno pokrajino, ki jo prepoznajo le nekatere rastline, ki so tu in tam urejene, so vse značilnosti iranske umetnosti. Če opazimo bežečega onagerja, bo njihova povezanost z upodobitvami konja v iranski umetnosti naslednjih stoletij jasna.
V hišah Doure Europos obstajajo druge stenske predstavitve v obliki risb ali skic. Na stenah so poslikani prizori vojne ali lova, katerih analiza priča o pomembnem slikovnem slogu, ki se je razvijal. Vendar pa je razprava o teh slikah izven obsega tega zvezka.

 Bas-relief in kipi

Če je največjo pozornost vredno zidno slikarstvo Arsacida, tega ne moremo reči za relief. Pomanjkanje kompozicijske harmonije in slaba prefinjenost podob, ponavadi upodobljenih frontalno (podobno kot nekatere pozne elamitske podobe), kažejo nezainteresiranost umetnikov proti kamniti skulpturi. V spodnjem delu kamnin Bisotuna so bili izrezljani najstarejši posnetki kamna iz arzida, ki segajo v čas Mitridata II. Morda je to posledica dejstva, da je Dario oblikoval svojo lastno podobo in dokumente ravno na tistih kamninah, ki jih je Mithridates želel zatrditi, da se je rodil na istem mestu. V devetnajstem stoletju je bil na teh slikah vgraviran napis; vendar so bile slike ohranjene po zaslugi nekaterih risb, ki jih je v preteklem stoletju naredil evropski popotnik. V njih so štirje ugledniki, ki so dali zaobljube zvestobe in podrejanja Mitridatu II. Pod enim od reliefov Persepolisa je navdihnjen tudi relief z kraljem Arsacidom, ki ga navdihujejo podobe kraja. Kralj Arsacid pa je dodal tudi napis v grščini z imenom zastopanih oseb.
Na isti steni Bisotuna, poleg Mithridata II., Kralja Goudarza (Gotarze) II ob njegovi zmagi proti enemu od prosilcev za prestol, ki so ga podpirali Rimljani, je imel podrez vrezan pod grčkim napisom. Nad njim je krilati angel položil krono na glavo. Razen tega angela je preostali del reljefa popolnoma iranski: kralj na konju pristane s svojim nasprotnikom, medtem ko je znameniti iz države pripravljen sprejeti njegova naročila. Še vedno v Bisotunu, na kamnitem zidu, ločenem od gore, je požgan partijski princ, ki diši vonj dišečega kadila, upodobljeno frontalno. V enem od reliefov Tang-e Saruka, na visokem zidu ob vznožju Zagrosa, v današnjem Khuzestanu, je princ predstavljen kot dejanje darovanja obroča svojim podrejenim. Princ sedi na oklopu in se naslanja na blazino. Podoba je frontalna, pred njim so nekateri ljudje, s pozornostjo kopje; drugi so za njim. Nedaleč od srečanja je bog krona kneza in spodaj je viden vojni prizor z kraljem Arsacida na konju. Konj in jahač, pritrjen, medtem ko nosita oklep in držita ostro kopje v roki, se bata proti sovražniku, sta upodobljena kot na stenah hiš Doura Europos. Ta reprezentacija prikazuje temeljno evolucijo, to je težnjo po pojasnjevanju dogodkov.
V drugem preprogi Tang-e Saruk, kralj ali princ na konju, je upodobljen kot dejanje ubijanja leva. V drugih prizorih je ista oseba, ki je bolj impozantna od ostalih likov, zastopana vstajati, medtem ko ima na prestolu princa; potem znova z diademom, ki stoji in blagoslovi pred koničnim žrtvenim oltarjem. Nadaljevanje kralja je urejeno v dveh prekrivajočih se črtah. Najverjetneje, kot pravi Henning, slike segajo v zadnjo četrtino drugega stoletja. Na prizorišču, ki so ga pred nedavnim odkrili (pred manj kot pol stoletja) v Šuši, je Artabanus V, ki sedi, predal obroč moči mestnemu upravitelju, ki stoji; oba sta vklesana spredaj in datum, ki je vtisnjen na dnu dela, ustreza 215 d. C. V delu je predstavljenih nekaj novosti: praznjenje delov zunaj podobe, da bi izstopali, v resnici pa je ravno; delo se večinoma izvaja z negativnimi in pozitivnimi linijami, natisnjenimi na pozitivni površini, kar je novost, ki je žal ni sledila.
Če menimo, da je prvo stoletje Arsacidove vladavine obdobje prehoda iz helenizacijske umetnosti v iranski slog, in govorimo o umetnosti iz Partije ali Arsacida od trenutka, ko je Mitridat I okoli 170 BC preoblikoval njegovo kraljestvo v moč velike prav tako moramo obravnavati kot arsacid tudi tisto, kar je nastalo Nemrud Dagh, v Mali Aziji, iz delov svetišča Antiohusa I iz Commagena (62-36 BC). Antioh, čigar mati je bila princesa Ahemenidov, se je štel za Ahemenida, čeprav je odraščal v grški kulturi. Nemrud Dagh je skušal zgraditi tempelj, kjer so lahko grških in iranskih bogov častili skupaj, tako da je zapustil napis, ki je Zeuzu povezal z Ahuro Mazdo, Heliosom z Mitro in Heraklom z Verethragno. Prav tako vidimo, da so tudi oblačila in pokrivala bogov v stilu Arsacid: tisti, ki nosi Helios-Mitro, pravzaprav ni nič drugega kot arsacidski klobuk. Obrazi, frizure in obrazne poteze so po drugi strani popolnoma grški (ne-obokane obrvi in ​​debele glave). Tudi v podobi, na kateri je Antioh predstavljen skupaj z Dariusom, je Ahemenidski kralj upodobljen z grškimi značilnostmi. V predstavitvi, v kateri sta Helios in Mitra obrnjena drug proti drugemu, skupaj z Antiohom, grški bog nosi značilno, dolgo konično kapo Arsacidov in Antiohovsko partijsko krono. Oba sta oblečena in urejena na tipičen "iranski" način.
Glede na to, da je bila lokacija Nimrud Dagh zgrajena med 69 in 24, je sodobna kraljestva Mitridata III in Vologese I. Čeprav je bil Antioco grški in na njegovi službi je bilo veliko grških umetnikov, je teža Parthian umetnosti na Nimrud Dagh prevladuje v primerjavi z grško umetnostjo, kar nam omogoča, da brez zanikanja trdimo, da gre za posebno območje, kar zadeva kiparstvo, predvsem pa v reliefih. Ustvarjalce teh podob lahko razdelimo v dve kategoriji: tiste, ki so izdelovali grške kipce in tiste, ki so izdelovali podobe iranskih bogov. V obeh primerih prevladuje estetski vpliv iranskih elementov in je jasen. Na primer, v reprezentaciji Helios-Mitre in Antioha je bog sonca na glavi sijoča ​​halo, ki je mitrski atribut, in snop vej (barom), simbol iranske tradicije, in tudi Iranci. orožje in oblačila, ki jih nosi. Ghirshman verjame, da "umetnost Nimruda Daga, čeprav je pozorna na nekatera pravila grške umetnosti in povezana z načeli arhemenske umetnosti, kaže novo pot iz sveta Arsacida, ki pušča pomemben iranski vpliv v tej regiji."
Vpliv, ki ga govori Ghirshman, se takoj razkrije tudi v Palmiri, političnem in gospodarskem središču, ki je postal del rimskega sveta od začetka krščanskega obdobja do njegovega padca, v 272, ki je bil most med civilizacijo in kulturo. Arsacid in Roman. Tukaj je umetnost Arsacid razkrita predvsem v reliefu, medtem ko je kip podoba Greco-Roman. V umetnosti bas-reljefa in skulpture Palmire so uporabljene dve tehniki, ki se navadno pojavljata v partijski umetnosti, tj. Frontalni perspektivi in ​​"asimetrični" simetriji. V mestu Palmira je bila najdena doprsni kip, ki ga je verjetno izdelal kamnosek. Globok vpliv partijske umetnosti se kaže tudi v reliefu treh božanstev Palmire (Kalibul, Baal Shamin in Malik Baal), ki so jim, čeprav so skušali dati grške značilnosti in značilnosti, obleko, orožje in atribute. (kot halo) očitno iransko. V bas-reliefu leta 191 je portret likov prikazan v frontalnem položaju, z dolgimi oblekami nedvoumno arsacidnega tipa, pri žganju kadila; slika je jasen poskus posnemanja stila Ahemenidov. Če pogledamo na reliefne podzemne grobnice Antatan, zgrajeno v 220-u, ali reljef dveh vojakov, ki so bili shranjeni v Louvreju, si lahko zastavimo hipotezo, da se je umetnost v vseh pogledih razvila izven meja njihovega ozemlja. . Nosilci, vezenine in okraski oblačil, tudi način sedenja in nagibanja na blazine, so vsi značilni arsacidni elementi.
Obstajajo tudi številni kipi žensk z velovi na glavi, ironija in iranski okraski, ki so kljub naporu, da bi jim dali bizantinski videz, v vseh pogledih arsacidi. Iz njih lahko sklepamo o globokem vplivu delov, nato pa še Sasanovcev na bizantsko umetnost. Poleg skulpture iz Palmire so v Hatri (današnji al-Hadr) našli tudi reliefne oblike arsacida, ki imajo značilnosti in druge podrobnosti, ki jih je navdihnila partijska umetnost, tako da je mogoče izključiti kakršen koli bizantinski vpliv. Kipi kraljev in princesk iz Hatre, celo podobe treh ženskih božanstev, ki tam vozijo leva, so izdelali partski umetniki. Zlata vojska, ki se je ohranila v muzeju v Mosulu, je odličen primer: gube oblačil, zlasti hlače, ki se zbirajo od spodaj navzgor, potrjujejo njihov partijski izvor.
V Suši so našli veliko število kipov vitezov Arsacida, ki so danes ohranjeni delno v Teheranu in delno v Louvru. Obstaja tudi določeno število bronastih kipov iz obdobja Arsacid, ki so malo večja od naravne velikosti, od katerih so samo nekateri prejeli nedotaknjene. Te najdbe prihajajo iz nekropole v Shamiju, na območju Mal Amirja, na gorskem ozemlju Alyamas, ki je ostalo nekaj časa pod nadzorom Arsacidov. Eden od teh kipov prikazuje Arsacid s širokimi in močnimi rameni, v nepremičnem položaju; nosi iranska oblačila in stoji pred opazovalcem, noge so rahlo ločene, zalepljene v klobučevine ali usnjene škornje, dobro posajene na tleh, pokrite s širokimi in udobnimi hlačami. Telesno telo kamna je sorazmerno in plašč, ki ga nosi, je dolg in ima dolge, ravne nabore, ki se spustijo do bokov pod koleni in vodijo oko vzdolž poševne črte do prsnega koša. Pas obdaja močne boke. Zdi se, da je skoraj mogoče potrditi, da oblačila, ki jih nosijo današnji Kurdi, izvirajo iz te vrste Arsacidske obleke. Glava kipa je bila narejena posebej in je nekoliko manjša od telesa. Prav tako se zdi, da je bila glava skicirana v kalupu, medtem ko so oči, obrvi, ustnice, brki, kratka brada in obrobje izrezljani kasneje. Z zgodovinskega vidika je kip zgodnejši od tistega, ki je bil okrnjen, do časa kušanskega obdobja (najdemo ga v Sorkh Katlu v Afganistanu), glede na to, da je v tem mehkejša kap in večja popolnost v frontalni predstavi, celo več kot Palmira v Hatri. Inovativni slog tega kipa v drugih delih ni bil ponovljen. Zato se lahko pripiše prvi polovici 2. stoletja ali do konca prvega stoletja. C. V tej stilizirani in poenostavljeni kraljevi figuri ni ničesar, kar bi se lahko primerjalo z mehkobo reliefov glave Seleukida, ki je bila najdena na istem mestu in ki pripada grškemu guvernerju kraja. Podobno slog, ki ga najdemo v kipu, nima nič skupnega z fragmenti drugih kipov, najdenih v isti nekropoli Shami.
Na področju umetnosti manjših arsakidov je treba omeniti posodo, ki je po starodavno iranski tradiciji okrašena z živalskimi oblikami. Večina teh oblik predstavljajo panterje, leoparde in druge mačke z razširjenimi ali ukrivljenimi telesi; poleg tega pa tudi nekaj majhnih kipov iz terakote, ki reproducirajo slog Ahemenidov, ne da bi imeli popolnost, zrelost in izvirnost. Ugotovljeno je bilo tudi nekaj plasti slonovine, ki predstavljajo lokostrelce in druge figure, prikazane frontalno ali v profilu, zelo podobne v svojih oblekah in frizurah številkam Palmire in Dure Europosa. Našli so tudi statuete žensk brez kostne obleke, ki so imitacije prazgodovinskih primerkov tega območja, od katerih so nekatere zelo rafinirane, druge pa malo vredne in slabe izdelane.
V obdobju Arsacid ni bilo veliko pečatov. Mnoge od tistih, ki so bile pripisane Arsacidam, so pravzaprav sasanovske, medtem ko je pri tistih, ki jih najdemo v NASA, tradicija Seleucida na splošno razširjena. Večina mitoloških bitij, prikazanih v njih, reproducira starodavni stil na Bližnjem vzhodu ali pa jih navdihujejo grške oblike in so predvidljivo brez velike vrednosti in ne zaslužijo preveč zanimanja ali analize.
Zanimiv element tradicije Arsacida je razvoj manjše umetnosti in tekstilne umetnosti. Slednje, ki v obdobju Ahemenidov ni poznalo posebne evolucije, je v obdobju Arsacida razcvetelo tudi zaradi spodbud, ki so jih ustvarili trgovinski odnosi s sirskimi in feničanskimi pristanišči. Filostrat, na primer, govori o tkanju zlatih niti in srebrno okrašenih tkaninah: "Hiše in portali, namesto da so okrašeni s slikarstvom, so okrašeni z zlato vezenimi tkaninami in prešiti s ploščicami srebrni in pozlačeni in bleščeči modeli. Teme so večinoma izposojene iz grške mitologije in epizod iz življenja Andromede, Amione in Orfeo. Datis v prizoru uniči Nagasusa s težkim orožjem, Atafronte oblega Aritrija in Khashayarsha vzame sovražnike v ujetništvo. Drugje si lahko ogledate osvojitev Aten, bitko Termopiljev in epizode medenskih vojn, suho reko, ki je pogasila njihovo žejo vojsko in most, ki je bil zgrajen na morju. Vse to skupaj s podobami Kuh-e Khajeha, intarziranimi stropi dragih kamnov zadnjih arsacidnih kraljev, zvezd in planetov sijočih kamnov, postavljenih v stropih lapis lazuli in kipov in drugih najdb, odkritih v nekropoli Shami, so vsi primeri. umetnosti Arsacid, ki je prišla do nas fizično in skozi zgodbe novinarjev.
Preden zaključimo diskurz o Arsacidih, je treba na kratko obravnavati temo vaskularnega slikarstva, ki jo najdemo na najdbah, ki verjetno prihajajo iz nekropole Shami. Vaza ima dekoracijo, poslikano v treh delih: telo vaze in dva roba ter številne posebnosti. V spodnjem delu vaze se pojavita dve glavici levov, ki spominjata na lev glave zlatih posod Kalardasht in Hasanlu. Podobe na telesu vaze imajo posebno simetrijo: številke spiralnih kač se preoblikujejo v elemente okrasnih rastlin, na katere se, kot v bronasti tradiciji iz Luristana in Mezopotamije, postavita dve živali (v tem primeru dve ptici). Spiralni motiv, še preden je bil Iranac, je bizantinski; Toda Iran je slog levjevih glav in ptic. Okoli vratu vaze sta dve vrvi, okrašeni s temami pašnikov in živali v čipki in udomačenju konj. Te teme, za razliko od tistih v telesu vaze, ki so popolnoma okrasne, so izjemno realistične. Vaza še ni bila natančno datirana.
Ko so se kralji Arsacida spontano ali iz nacionalnih varnostnih razlogov predstavili kot "prijatelji Grčije", so tisti Perzijci, ki se niso pozitivno odzvali na ta odnos, na nekaterih območjih določili posebna naročila in postavili lokalne oblasti. Med njimi so Farsi in Kermanove vlade, v rokah nekega Sasana, perzijca, ki se je sam smatral za rod Ahemenidov. V času Artabanusa V, zadnjega Arsacidnega vladarja, je Ardašir, ki je vladal na južnem delu planote, postal tako močan, da mu je arzidid, da bi se izognil glavobolom na tej meji, dal poroko svoji hčerki. Kljub temu se je Ardashir soočil v vojni z Artabanom in ga, ko ga je v 222u premagal in ga ubil, vstopil v Ctesifon in se razglasil za iranskega kralja.