Umetnostna zgodovina Irana

DRUGI DEL

IRANSKA UMETNOST IZ PRIBORA ISLAMA
POBEDA ISLAMSKE REVOLUCIJE

UMETNOST V ČASU SAFAVIDE

Izvor Safavidov

Safavidi so bili iranska dinastija, ki izvira iz Božjega Poslanca, Mohameda (Božji mir nad njim in njegovo družino) in privržencev šijitske religije. Njihov praded, Shaykh Safi ad-Din Ardabili, je pokazal veliko zanimanje za religijo in misticizem že od zgodnjega otroštva. Da bi se očistil in dosegel visoko stopnjo misticizma, je odšel v Shiraz, da bi se pridružil Shaykh Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Šejh je umrl pred svojim prihodom, potem je Safi ad-Din šel v službo drugim mojstrom širazskega misticizma, vključno s Shaykh Saadijem, znanim pesnikom tistega časa. Toda nihče ni mogel umiriti svoje žeje, zato je Zahir ad-Din, sin in nadomestek Shaykh Bezghash, predlagal, da gre v Shaykh Zahed Gilani v severni regiji Gilan. Šejk Safi ad-Din je šel po štirih letih in ga je živel dolga leta, poročil se je s svojo hčerko in po smrti Šejha Zaheda je vodil svoje učence in privržence že vrsto let. Po smrti Šejha, ​​ki se je zgodil v 22, se je nasledstvo vodstva prešlo od očeta k sinu, dokler ni prišel v Jonayd v četrti generaciji. Shaykh Jonayd je odšel k Dyarju Bakru in ga z največjim spoštovanjem sprejel na dvor Sultana Aq Qoyunluja, Uzun Hasan, in se poročil s svojo sestro Khadijeh. Šejh z vojsko svojih privržencev je sodeloval v Shervanshahovi vojni, ko je umrl kot mučenik. Njegov sin, Shaykh Heydar, ki se je poročil s hčerko Uzun Hasan Alam Shah Begum, je bil ubit tudi v maščevalni vojni proti Shervanshahu. Imel je tri sinove, ki jih je sultan Yaqub, sin Uzun Hasana, želel ubiti, vendar se je zaradi strahu pred uporom svojih privržencev in tudi zaradi družinskih odnosov odločil zaprti na otoku na jezeru Van. Vendar pa jim je uspelo pobegniti v mesto Lahijan v severnem Iranu. Ismail, eden od 13-letnih sinov, je odšel v Ardabil v spremstvu nekaterih očetovih privržencev. Na poti so se mu pridružili drugi privrženci in tako je nastala majhna, vendar zvesta vojska z močnim duhom žrtvovanja. Ismail s to vojsko je zmagal v vojni proti Shervanshahu in ubil njega in vso njegovo družino. V 35 je vzel Azerbajdžan iz emirja Aq Qoyunlu in ponovno ujel mesto Baku v 1335. Ismail se je okronal v 1492 v Tabrizu, zasedel mesto Bagdad v 1501 in dve leti kasneje sprostil mesto Marv od Uzbekovcev, tako da je pridobil regijo Khorasan. V 1503 so ga porazili Turki na območju Chaldirana, vendar je 1509 let kasneje, v 1525, zasedel Gruzijo. Shah Ismail je umrl istega leta in njegov sin Tahmasb I, ki je vladal do 10, je prišel na oblast. Za njim je vladalo sedem drugih vladarjev, od katerih sta samo dva imela naslov šaha. Najbolj znani Safavid Shahi so bili: Shah Ismail I, Shah Tahmasb I, Shah Abbas I (nečak Shah Ismaila) in Shah Safi.
Shah Abbas: Za veliko in pomembno delo, ki ga je zaključil, sem dobil vzdevek kabir (»velik«). Z leti je vladal 43 in v času njegove vladavine umetnost, obrt in kultura pridobil svoj sijaj. Prestavil je prestolnico iz Qazvina v Isfahan in zgradil veličastne palače, mošeje in spomenike javne dobrine.
V 1710 v Qandaharju se je skupina sunitov uprla, v 1723 pa je vodja nemirov Mahmud Afganistan zavzel mesto Isfahan in ubil sultana Hosseina in vse člane družine Safavid, razen Tahmasb II, ki je pobegnil v Gorgan, na severu države, kjer je služil vodji enega od plemena Khorasana z imenom Nader Qoli. Uspelo mu je premagati afganistansko vojsko v 1731 in ponovno osvojiti mesta Darban in Baku v rokah Rusov, ki so jih zasedli v 1735 v 1723. Uradno se je okronal z naslovom Nader Shah v 1737. Naslednje leto, ki temelji na drugem paktu Costatinopoli, so obnovili Turki Erevan in ga ponovno priključili na iransko ozemlje. Afganistan je ponovno ujel dve leti kasneje, v mestu 1748 pa je mesto Lahore pokončalo v Delhiju. Nader Shah je bil ubit v 1749-u zaradi njegovega krutega in brezobzirnega vedenja ter krivic, storjenih proti njim in njegovi družini. Za njim je prišel na oblast v Khorasanu njegov nečak Shahrokh. To je bil čas nereda, negotovosti in vseh vrst zapeljevanj, dokler ni uspel človek iz plemena Lor po imenu Karim Khan obnoviti mir z uradnim prevzemanjem varovanja moči. Nikoli se ni omenil kot kralj (Shah), namesto da bi izbral naslov Vakil ali-Roaya (»delegat ljudi« ali »regent«). Karim Khan Zand je najprej izbral Teheran in nato Shiraz kot svojo prestolnico, zagotovil je enotnost države in nekaj let ukinil pobiranje davkov. Karim Khan je umrl v 1810-u in za njim je Iran zopet padel v popolno nered.

arhitektura

Kapital Safavidov je bil sprva mesto Qazvin, toda Shah Abbas sem ga prenesel v Isfahan. Morda nobeden od Safavidskih vladarjev pred njim ni bil tako zainteresiran za arhitekturo in veličastne spomenike. Imel je nedvomno zanimanje za dekoracije in umetnost, kot so slikanje, portreti, ilustracija knjig, tekstil, preproge; poleg tega je po prenosu prestolnice v Isfahan zgradil veličastne palače, mošeje, trge in bazarje. Zgodovinarji pišejo tudi o Shahu Tahmasbu, vendar na žalost zaradi resnih potresov nobeno od njegovih del ni ostalo. Gradbena dela na nekaterih stavbah so se začela v času Šaha Ismaila in končala v času vladavine Šaha Tahmasba, kot je džamija Shaz Qazvin, ki je bila uničena zaradi potresa. Shah Ismail je prav tako zapustil dela v Isfahanu, kot je bil tako imenovani "Harun-e Velayat", ki je bil zgrajen v 1513, zgrajen na grobu svetnika, ki so ga kljub neznanemu častili verniki vseh religij. Spomenik je pomemben zaradi svojih dekoracij s ploščicami iz majolike na vhodu, ki vodi na dvorišče. Svetleče in sijoče ploščice, ki se uporabljajo v tem spomeniku, so med najboljšimi v tej umetnosti. Čeprav se na prvi pogled zdi, da se ujemajo z majoliko izdelave spomenika "Darb-e Imam" za umetniško kompozicijo, je brez dvoma boljša od tega z vidika izvedbe. Svetišče Masumeh (mir nad njo) v Qomu je bilo zgrajeno tudi v času Šah Ismaila, čeprav so bili deli sekundarnih stavb zgrajeni v času Qajarja in se zdijo brez arhitekturnega interesa. V zadnjem času so bile dodane nekatere nove stavbe, kot so knjižnice in muzeji, v zadnjih letih pa džamija Azam („velika mošeja“) v Qomu. Severna stran mavzoleja, ki sega v leto 1520 in je ostala stalna od dni Shah Ismaila, je obdarjena z lepo dekoracijo. Zlati moqarnas iz Iwana so iz časa Nasser ad-Din Shah qajar. Datum izgradnje kupole ni natančno znan, vendar je zlato prevleko naročil Fath Ali Shah qajar. Po mnenju Andrèa Godarda je bila pod zlato prevleko kupola prekrita s svetlo modro vstavljeno ploščico, katere delovni čas se je vrnil še pred šah Abasom, ki sem ga fotografiral.
Shah Abbas, za razliko od Shah Tahmasb I, je imel veliko zanimanje za gradnjo in arhitekturo. Med njegovim časom je bila večina iranskih verskih spomenikov prekrita s ploščicami iz majolike. Ta dela so bila sprva intarzirana. Tudi prvi spomeniki iz obdobja Shah Abbasa so imeli takšno dekoracijo, med njimi lahko omenimo mošejo Maqsud Beg, mošejo Shaykh Lotfollah, vhod na bazar Qeisariyeh in vhod v šahovo džamijo, medtem ko so skoraj vsi druge dekoracije mošej so bile predstavljene z delom s pobarvanimi kvadratnimi ploščicami majolike, izbranimi za prihranek časa in denarja. Gotovo je, da to ni bilo zaradi finančne negotovosti Shaha Abasa, ampak zaradi naglice, da bi v prestolnici zgradili več spomenikov. Eden od orientalistov, ki so takrat obiskali Isfahan, je dejal: "V mestu 1666 je imelo mesto Isfahan 162 mošeje, šole 48, karavanere 182 in javne kopeli 273, na katere moramo dodati bazarje, trge, mostove, vile in kraljevske palače. "
Najpomembnejši kompleks, ki še stoji, je velik trg Naqsh-e Jahan in njegovi spomeniki in zgradbe. Ta kompleks vključuje trg, ki je bil igrišče chogana, ali igra polo, kot tudi prostor za vojaške parade in praznike. Okoli trga je serija obokov in obokov v dveh nadstropjih: prvo nadstropje je posvečeno trgovinam in delavnicam umetnikov, drugo je le fasada dodana za lepoto. V središču tega arhisa je vhodni portal Šahove mošeje (sedanja Imamova mošeja). Na nasprotni strani in na skrajnem severu trga sta karavanserai in kraljevi bazar, okrog trga in za obokanimi stavbami pa je še en bazar s sekundarnimi vejami, ki vodijo do glavnega bazarja. Palača Ali Qapu („velika vrata“) se nahaja v središču zahodne strani in pred njo, na nasprotni strani trga, lahko vidite čudovito mošejo Shaykh Lotfollah. Pravijo, da je bil med kraljevsko palačo Ali Qapu in mošejo zgrajen tudi podzemni povezovalni hodnik, ki je obiskoval ženske na dvorišču.
Gradnja šah mošeje se je začela v 1613 in končala v 1639. Ta spomenik, oblikovan v stilu štirih ivanskih mošej, predstavlja vrhunec tisočletne tradicije gradnje mošej v Iranu. Rastlinje so izpopolnile prejšnje rastline, hkrati pa je enostavnejše, saj so bile izločene sektorji, ki so ustvarili zmedo in nered. Veliki elementi stavbe in okraski so bili izdelani s tako veličastnostjo in veličastnostjo, da sta to džamijo vključili med največje mojstrovine verskih spomenikov na svetu.
Razmerja, lepa in veličastna, počivajo na zelo širokih temeljih. Višina svoda polovične kupole zunanjega obokanega portala je 27 metrov, minaretov pa okoli 33 metrov, minareti nad molitveno dvorano pa še višje in velika kupola je višja od vseh. . Zunanji obokani portal ima tako mistično vzdušje, da povabi obiskovalca v mošejo, da pokliče Gospoda. Dekoracije z intarziranimi ploščicami iz majolike in vhodnimi okvirji prispevajo k temu misticizmu. Notranje fasade dvorišča krasijo hodniki, majhni oboki, lahki mokarni in svetleči beli epigrafi. Modra barva ploščic pritegne pozornost obiskovalca in ga usmeri proti besedilu in napisom epigrafa. Ta spomenik ima večjo posebnost kot palača Ali Qapu, zahvaljujoč izdelavi s čudovito svetlo modro ploščico majolike. Morda je bil cilj Shaha Abasa pokazati superiornost vere nad vlado. Vhodna dvorana mošeje je sama po sebi arhitekturna mojstrovina. Ta oddelek je v severni smeri proti trgu, qibla pa v jugozahodni smeri. Da bi ta položaj odstranili pod kotom, od vhoda vstopimo v krožni hodnik, ki nima posebne smeri. Z desne strani hodnika gremo proti visoki arkadi severnega Iwana, ki se mračno preseli iz osvetljenega dvorišča. Ta točka predstavlja osnovno logiko tega arhitekturnega sloga, to pomeni, da uvaja od teme do svetlobe, ki je prižgala tretji verz Ayat al-Kursi (verz prestola) in zato prihaja iz leve strani hodnika. Nasproti hodnika je vhod v zgornji Ivan molitvene dvorane, prav tako dekorativna in lepotna mojstrovina. Kombinacija elementov prostora s kupolo in minareti je taka, da je njen opis v nekaj vrsticah povsem nemogoč. Prostor v prostoru je zelo preprost in povezava med komponentami je definirana z maksimalnim zavedanjem. Obstaja čudovita harmonija med različnimi kontrastnimi oblikami različnih komponent, kot so kupola, okvir vrat in minareti. Pravokotni okvir vrat seka krivo polkroglovo obliko kupole in oba prečkajo navpično visoki minareti. Krivulja vhodnega loka je dejansko ponavljanje loka kupole.
Ko se premikate naprej in nazaj na dvorišče, lahko začutite gibanje teh elementov in razmerja, povezave med njimi pa se nenehno spreminjajo. Ta natančen izračun se najbolje vidi v zahodnem Iwanu. V sredini je vhodni lok. Z zelo oddaljene razdalje, to je točno pod Iwanom, je delež oboka zlato razmerje. Medtem ko se zunaj mesta iwan ta delež spremeni v N3 in s kratke razdalje postane 1 na 1 / 840; ta izračun je bil v celoti zavestno.
Gradnja džamije Shaykh Lotfollah se je začela v 1602 in končala v 1629. Zgrajena je bila po starodavni Sassanidski tradiciji štirih obokanih stavb, od katerih enoplastna kupola stoji nad štirimi oboki. V resnici je bila ta džamija šahova zasebna molitev. Tudi tukaj je kotni kot spomenika odpravljen z nepričakovano krivuljo na hodniku. Sprememba smeri ni opazna od zunaj, saj so od tu vidni samo vhodni lok in nizka kupola s premerom merilnikov 12. Nosilne stene kupole so debele 170 cm. in ta debelina močno poveča trdnost spomenika. Četverokotna soba je spremenjena iz osmerokotne kleti in je prekrita s kupolo z zelo hudimi karnisi in drugimi kontrastnimi glavnimi in sekundarnimi elementi. Kvadratno podnožje spomenika, zahvaljujoč trikotnim delom in vogalom, ki segajo do vrha spomenika, je dobilo osmerokotno obliko. Osem strani je perimetrično okrašeno v svetlo turkizno barvo, z velikimi epigrafičnimi trakovi v bleščeči beli barvi na temno modrem ozadju, ki so delo največjega kaligrafa iz obdobja Safavid Alireza Abbasi. Prevladujoče barve tega kompleksa, v celoti prekrite s ploščicami iz majolike, so turkizne, mlečno bele in modre. Podstavki in fasade arkad v središču zidov so prekrite s ploščicami iz majolike s sedmimi barvami mavrice. Slika notranjosti kupole, na vrhu katere je velika palica, je sestavljena iz lepih in ponavljajočih se listov, narisanih v obliki spirale, kot so rože kamilice in sončnice. Epigrafski trak ločuje del, pobarvan od majhnih oken, ki so preko drugega traku povezani z osmimi stranskimi stenami. Osvetlitev spomenika je zasnovana in izvedena tako, da se vsakdo, ki vstopi v prostor, nenadoma počuti vzdušje duhovnosti in oboževanja Boga, malo pa jih lahko nasprotuje!
Še eno delo iz obdobja šaha Abasa je rekonstrukcija in obnova svetega kompleksa Imam Reze (Božji mir nad njim) v Mashadu. Shah Abbas v 1598 je hodil na svetišče peš. Obnova mavzoleja se je začela v 1602. Ta kompleks vključuje več kot 30 spomenikov in predstavlja zgodovino več kot petstoletne arhitekturne gradnje in obnove. Obstajajo štiri starodavna dvorišča, katerih dolžine se razlikujejo od 50 do 100 metrov. Nedavno ali po ustanovitvi Islamske republike so bila dodana nova dvorišča. Poleg omenjenih spomenikov so obstajale še druge mošeje, prostori za molitve, šole, knjižnice, karavane, javna kopališča in bazarji, ki so bili porušeni, da bi kompleks še razširili. Vsa dvorišča so obdana z loki na dveh nadstropjih, ki so prekrita s svetlo modro ploščico majolike. Slog je enak dobro znani iranski stilu 4 iwan. Nekateri antični elementi, v bližini osrednje stavbe, kjer se nahaja grobnica, so bili porušeni in preoblikovani v odprte prostore, da bi se prilagodili ogromni množici romarjev, katerih število nenehno narašča. Do tega čudovitega kompleksa Safavid, kjer je razstavljen tudi napis Alireza Abbasi, so bile dodane sejne sobe, knjižnica, javna restavracija, menza zaposlenih, bolnišnica in center za nujno medicinsko pomoč itd. . Mauzolej ima kupolo, pokrito z zlatom, visoko, valjasto osnovo in dve minareti, ki sta prav tako prekriti z zlatom, od katerih je eden nad zlatim Iwanom, drugi pa nad čelom Iwan. Ta veličasten kompleks je edinstven in neprimerljiv med islamskimi arhitekturnimi deli, tako z vidika strukture kot z vidika okraskov in bi bilo povsem nemogoče razkriti tehnični in estetski opis na nekaj straneh. Zlato dvorišče je delo Amirja Alishirja Navaia. Pred tem iwanom je Iwan Shah Abbasi, zelo globok in zaprt na koncu in v celoti prekrit s ploščicami iz barve 7. Prevladujoča barva, to je modra, ustvarja lep in fascinanten kontrast z zgornjim zlatim minaretom.
Zgradba kupole nad grobnico je bila zgrajena po ukazu kanclerja Shaha Abbasa Allahverdija Khana in hkrati z gradnjo džamije Shaykh Lotfollah, arhitekta Amira Esfahanija Memarja, iz stila sosednje sobe z kupolo. kaže, da je delo mojster Tabrizi. Premer in višina kupole sta merilnika 10 in 20. Podnožje kupole je sestavljeno iz dveh serij obokanih oken v dveh nadstropjih. Notranjost je lepo prekrita z zrcalnimi deli. Osnove zidov so prekrite z rumenim marmorjem, polnjenim in poliranim ter z višino 1,5 metrov.
Kraljeve palače Shah Abbasa, od katerih sta še vedno prisotna dva, reproducirata starodavni stil dvorane z Ivansko kolonado in ravnim stropom, podobno Apadani iz Persepolisa. Palača Chehel Sotun, ki ima v resnici dvajset stebrov, vendar zaradi svojega odseva v vodi fontane pred palačo, se imenuje Chehel Sotun (»štirideset stolpcev«), ki ima izjemno lepoto. Ta arhitekturni slog se je stoletja uporabljal pri gradnji palač, templjev, mošej, mavzolejev in velikih hiš. Veličastna kolonada iwan je povezana z glavno stavbo in je kot velika sprejemna soba, kjer so slike in okraski dopolnjeni z okvirji, ki so delali z ogledali in barvnim intarziranim stropom. Notranje stene stavbe so poslikane s človeškimi in živalskimi figurami. Strop je pobarvan z močnimi, vendar enakomernimi barvami, kot so modra, bordo, svetlo zelena in zlato rumena.
Spomenik Ali Qapu se nahaja na trgu Naqsh-e Jahan, nasproti džamije Shaykh Lotfollah, in je bil sedež vlade. Prostor sprejemne dvorane je nad ljudmi 200 in za razliko od palače Chehel Sotun, ki ni zelo visoka od tal, je in od tam lahko opazujete čudovit kompleks trga, mošej in drugih spomenikov. mesta. Dve sobi v dveh etažah, odprti na eni strani in opremljeni s kaminom na nasprotni strani, sta zgrajeni po iranskem arhitekturnem slogu, ki povezuje notranjost z zunanjim delom spomenika. Notranje dekoracije sob so različne, nekatere so pobarvane na različne načine, druge pa so prekrite z barvnimi dekoracijami stekla. Glasbena soba je zgrajena s tako natančnostjo, da v njem ne odmeva niti minimalen odmev. Delež spomenika se izračuna z matematično natančnostjo. Za spomenikom je stavba, ki se uporablja za zasebno molitev šaha, imenovano "hiša monoteizma", ki vključuje dvorišče, katerega stranske stene imajo obokano fasado, nekatere sobe so zgrajene okoli dvorišča in palače na šestnajstih straneh je pokrita velika kupola in druge kupole z nizko in nižjo osnovo (to je počivajoča ali bolje zgrajena na strehi). Obstajajo štirje vhodi ali obokani vhodi, od katerih je samo vhod na stran kible prekrit s sedem barvnimi ploščicami majolike.
V času Šah Abasa in v kasnejših obdobjih so bili na grobovih častitih oseb postavljeni mavzoleji in palače, med katerimi je najpomembnejši mavzolej Khajeh Rabie, ki je bil zgrajen v 1623 na vrtu na obrobju Mashada. Njena rastlina je podobna tisti iz Oljaitu iz mavzoleja. Je osmerokotna stavba in ima dvonadstropne atrije in hodnike, ki spominjajo na arhitekturni slog palače Taj-e Mahal, ki je prav tako zgrajena po iranskem slogu. Palača mauzoleja Khajeh Rabie je v celoti prekrita z ploščicami iz majolike z živahnimi in raznovrstnimi risbami in slikami ter precej redko izdelavo. Notranje stene so poslikane z risbami v različnih barvah. Gushvare se izvajajo s spretnostjo in natančnostjo in so povezani s tlemi skozi številne kote, izražene proti zunanjosti. Kupola stoji na štirih obokanih stenah.
Spomenik Ghadamgah leta 1644 je osmerokotna palača z kupolo in odprtimi atriji (tj brez stropa) in zelo proporcionalna, zgrajena sredi vrta na hribu v mestu Nishapur. Ta spomenik ohranja dva koščka kamna, ki po ljudskem prepričanju prenašata stopinje Imama Reze (mir na njega). Ta palača je bila v celoti obnovljena v 1681, v času vladavine šaha Solaymana. Verovanje v obstoj stopinj svetnikov je bilo takrat zelo razširjeno v skoraj vseh iranskih mestih, čeprav so mnoge stavbe, ki so bile zgrajene na njih, trenutno uničene in popolnoma izbrisane. Ghadamgah spomenik ima štiri iwan delal s čudovito moqarnas, zgrajen na dveh pravokotnih osi, in štirih straneh med štirimi iwan so sestavljene iz štirih vrst manjših iwans. Kupola stoji na visoki cilindrični podlagi, obe, tako kupola kot podstavek, pa sta prekrita z vgraviranimi ploščicami iz majolike v obliki para prepletenih rombov. Ta vrsta obloge je značilna za verske zgradbe v Fars in Kerman regiji. Iz tega je mogoče sklepati, da je bila zelo verjetno izvedba odlikovanj in / ali arhitekta iz teh regij.
Od drugih zgradb iz obdobja Safavid, ki še stojijo, moramo omeniti majhno palačo Hasht Beheshta ("Otto Paradisi"), madraso in karavanserai Madar-e Shah. Hasht Behesht je osmerokotna palača s čudovito kupolo, zgrajeno sredi tako imenovanega "Vrt slavujev". Ta dvonadstropna palača-vila z lepimi dekoracijami, podobnimi tistim v kraljevski palači Ali Qapu, je bila zgrajena v 1670-u po ukazu Shah Solaimana in je bila kot zasebna lastnina redko omenjena v zgodovinskih knjigah. Zanj so značilna štiri hiša na dveh nadstropjih, vodnjaki in umetni slapovi, zgrajeni v marmorju. Atriji na severni in južni strani imajo visoke stropove na valjastih stebrih višine okoli 20 metrov. Stolpi so bili takrat pokriti z ogledali. Zatem je velika osrednja osmerokotna dvorana, v središču katere je vodnjak, prvotno prekrit s srebrom; soba je prekrita z majhno kupolo z lepo obarvanimi moakarnami različnih barv. Palača-vila je bila odprta na vseh straneh, da bi omogočili, da se vrt ohrani iz vseh zornih kotov, in je bil v celoti okrašen z zlatom in lapis lazuli. Ti okraski so se poslabšali v času vladanja Qajarja; v naslednjih letih so bili obnovljeni, vendar zelo slabo. Del zidov in sten pod fasadami obokov je bil prvotno prekrit z zlatom. Ta stavba je vredna razmisleka glede ustvarjanja prostorov in odlične uporabe koristnih pozitivnih in negativnih prostorov.
Še en pomemben spomenik Safavida je mošeja / madrasa, zgrajena po naročilu šaha Sultana Hosseina, zadnjega safavidskega vladarja, v letih med 1707 in 1715, ki je z vidika stavbe zelo podobna madar-e shahovi medresi. Ta zadnji spomenik ima načrt v obliki križa ali pa je štiri. Okoli njih je vrsta prepletenih prostorov. Ivan na južni strani je večji od severne strani, za njim pa je kvadratna soba s kupolo. Dvorišče je skoraj kvadratno in v središču teče potok, ki poteka pod Ianom na severni strani in nato v središče karavanske ladje. Karavanserai, kljub temu, da so povezani z madraso, je ločena od njega z uličico in je sestavljena iz štiričlanske palače, obdane s prostori, ki so med seboj povezani, na vzhodni strani pa je pravokotno dvorišče, okoli katerega so zgrajene druge sobe. Očitno je bilo to območje konjušnica. Severno od madrasa in karavanseraja je dolg in pokrit bazar, ki je povezan z madraso in karavanserami preko iwana. Te stavbe, zlasti madrasa, so v celoti prekrite s svetlo modro ploščico iz majolike, ki je, čeprav ne tako dobra kot plasti šah mošeje, še vedno čudovite. Vhod v medreso, ki vodi na trg Chahar Bagh, je eden najlepših obokanih portalov, ki ga mnogi strokovnjaki štejejo za lepše kot portal šahove mošeje. Majolične ploščice te madrase so v intarziranem slogu.
Madrasa šaha Sultana Hosseina je čudovit in trden spomenik, in čeprav ni do džamije, zgrajene v času vladavine šaha Abasa, kot je šah mošeja, je še vedno vredna upoštevanja v primerjavi z islamskimi deli tega časa. . Njegov lep vhod iz trga Chahar Bagh vodi do čudovitega dvorišča. Pročelje dvorišča ima dve nadstropji, vse pokrito z ploščicami iz majolike. Na štirih straneh so štiri visoke in obokane iwane. Molitvena dvorana je v stilu dvorane Šahove mošeje, ki je prekrita z lepo, a nizko kupolo. To je poslikano z rumeno in črno islamsko risbo na turkiznem ozadju. Zunanja obloga spomenika je sestavljena iz različnih majhnih zlatih in zelenih okvirjev s svetlo modrimi sencami. Mnogi iranski arhitekti menijo, da je ta spomenik zadnje veliko delo iranske islamske umetnosti. Druge palače, zgrajene v času vladanja Zanda in Qajarija, tudi z vso svojo lepoto, ne ustrezajo veličini spomenikov Safavidov. Najpomembnejši spomeniki tega obdobja so džamija Hakim v Isfahanu in džamija Vakil v Širazu. Med ostalimi pomembnimi arhitekturnimi deli, ki so ostali od časa Safavidov, je nekaj javnih kopališč, nekaj mostov, nekaj bazarjev in nekaj nakupovalnih središč ob bazarjih. Arhitekturni slog teh centrov je na splošno enak kot madrasas - štiri iwan in lepo oblikovan vhod, včasih brez iwana -, medtem ko bazarji sledijo tradicionalnemu slogu s streho, ki jo tvorijo ponavljajoče kupole. Nakupovalni centri so večji bazarji, vendar krajše dolžine in brez izhoda na nasprotni strani do vhoda. Na dnu teh centrov je na splošno velika osmerokotna dvorana z relativno višjo kupolo, ki je v celoti poslikana ali prekrita z ploščicami iz majolike.
Še vedno so številne safavidne prikolice, od katerih so mnoge obnovili. Uporabljajo se tudi nekatera drobilna semena. Običajno se nahajajo na glavnih poteh povezave in trgovine v državi; na primer na svileni cesti, od mesta Kermanshah, v zahodnem Iranu do meja regije Khorasan, na severovzhodu države, je več kot trideset, od katerih jih nekaj izvira iz Sasanianske dobe. Sčasoma so te stavbe padle v slabo stanje in na njih so v času Safavidov zgradili nove karavanske ladje, ki so spreminjali (na primer štiri rekonstrukcije iwana). Nekateri so iz obdobja Qajar. Najbolj znan primer je karavanska roba Robat-e Sharif. Tudi na trgovski poti sever-jug je določeno število safavidnih karavanserij, od katerih imajo nekatere osmerokotno obliko, kakršna je Deh Bid v Farsih, od katerih ostane le nekaj ruševin.
Med drugimi Safavidovimi deli lahko omenimo javna kopališča, vodne cisterne, knjižnice in zasebne zgradbe družbene elite. Javno kopel "Hammam Khosrow Agha" blizu Isfahana, v 1997, sredi restavratorskih del mestne hiše, je bila na žalost uničena pod pretvezo povečanja sosednje ulice. Še en spomenik je kompleks Ganj Ali Khan v Kermanu, ki je bil po obnovi preoblikovan v antropološki muzej.
Drugi spomeniki iz obdobja Safavid so nekaj samostanov in nekaj mossalla. Samostan Tohid Khaneh, poleg palače Ali Qapu v Isfahanu, je lep primer samostana v Safavidu. Ta spomenik, čigar restavratorska dela so bila dokončana, ima trenutno sedež umetniške fakultete. To je vila s šestnajstimi stranicami, ki se nahaja sredi dvorišča, ob straneh pa so prostori, podobni slogu šol. Ta vila ima štiri obokane vhode, podobne ivanu. Ivan smerne strani kible je prekrit z ploščicami iz majolike. Osrednja dvorana je prekrita s polkrožno kupolo na nizki osmerokotni podlagi.
Še en samostan, ki še stoji, je samostan Šejh Abd os-Samada Esfahanija v mestu Natanz. Notranji načrt je podoben tistemu kraljeve palače Shapur I v Bishapurju. Vhod je okrašen z ploščicami iz majolike. Ti, zelo lepi in veličastni, so posebna kombinacija opeke in majolike iz prve četrtine 14. stoletja. Konstrukcija tega samostana, kot je bil Shayk Safi ad-Din Ardabili v Ardabilu, se je zgodila pred obdobjem Safavida, vendar je bila obnovljena v času vladavine Safavidov.
Med najbolj znanimi mossallami je treba omeniti, da je to Pain-e Khiyaban in Toraq a Mashad in džamija Yazid. Mashadske mošeje so iz obdobja Safavida, medtem ko je tista iz Yazda, ki je oblikovana kot chahar taq, iz časa Sasanian; obnovljena je bila v 1554 in obnovljena v 1629 v času vladavine Shaha Abbasa I.
V mestih Yazd, Taft in Bafgh obstajajo verska središča, imenovana v perzijskem Hosseiniyeh in / ali Tekkiyeh, kjer se verniki zbirajo za izvajanje verskih obredov, kot so praznovanje vsakodnevne ritualne molitve ali obletnice rojstva ali mučeništva svetih Imamov, katerih gradnja sega v obdobje Safavida ali celo prej. Ti centri so zgrajeni v skladu s slogom in arhitekturno tradicijo starih ognjenih templjev (zoroastrski templji), vendar z arhitekturnega vidika nimajo velikega pomena in prestiža, zato jih tukaj ni treba opisovati.
Gradnja mostov in jezov v Iranu je bila zelo razširjena že od antičnih časov in morda je datum njihovega iznajdbe sodoben kot pri kanalih. Vendar pa ni jasno, kdaj in kje se je to zgodilo. Zgodba govori o najstarejšem jezu, ki je bil zgrajen po naročilu Kira Velikega na območju Kavkaza, da bi oviral in preprečil napade in vpade na Hunske ljudi. Ruševine mostov in jezov, ki segajo v Sasaniansko obdobje, je mogoče videti na več mestih v Iranu. Najstarejša je še vedno brana Band-e Amir v mestu Marvdasht v regiji Fars, ki izhaja iz obdobja vladavine Buyidija in je zgrajena v stilu jezera Band-e Bahman. v Farsih, vendar je delno uničen.
Od naslednjih obdobij je nekaj mostov ostalo nedotaknjeno. Med njimi sta dve pomembni, Si-o-se pol in Khaju, oba v mestu Isfahan. Most Khaju ni preprost most, ampak je tudi nekakšen mobilni jez, zgrajen na temeljih težkih kamnov. Zapiranje ustja vode, ki teče pod mostom, se je dejansko uporabljalo za kopičenje vode za namakanje okoliških zemljišč. Poleg tega je bil s tako zbrano vodo nastal ribnik za veslanje in prostor za suvereno razvedrilo; zaradi tega je osrednji del mostu zgrajen v obliki sobne vile, ki se uporablja za uporabo sodišča. Drugi most, in sicer Si-o-se pol, je dobil ime po številu (33) odprtin za pretok vode in je bil zgrajen samo za povezavo obeh bregov reke Zayande Rud in vzpostavitev povezave med Isfahan in Shiraz.
V obdobju Safavida se je zelo razširila tudi vrtnarska umetnost. Številni ti vrtovi so še vedno prisotni v nekaterih mestih, med drugim v mestu Chehel Sotun v Isfahanu in Bagh-e Fin v Kašanu. Predvsem slednji s svojimi potoki in vodnjaki spominja na starodavne iranske vrtove, omenjene v zgodovini. V času vladavine Nasser ad-Din Shah so bili zgrajeni vrtovi Zanda in Qajarija v istem slogu kot vrtovi Safavid.
Še več, iz obdobja Safavida so nekatere krščanske cerkve ostale v regijah Azerbajdžana, Isfahana in Širaza, od katerih so najpomembnejše:
- cerkev Vank (sedež Isfahana) in cerkev Beit Lahm vedno v Isfahanu;
- cerkev Tatavusa v Teheranu (v okrožju Chaleh Meidan);
- cerkev Shamun-e Ghayur v Shirazu;
- cerkev Tajlil-e Masih v Qalat-e Shirazu;
- cerkev Zohur-e Masih v Bushehru, južni Iran.
Te cerkve so zgrajene v povsem islamskem arhitekturnem slogu in imajo kupolo pokrit strop.

Figurativna umetnost

Najpomembnejša figurativna umetnost iz obdobja Safavid so bili: slikarstvo, slikanje na ploščicah majolike, oblikovanje preprog, tkanin in plošč iz bakra, srebra in terakote. V tem obdobju se je razširil portret človeških obrazov, v posnemanju evropskega slikarstva (gotske in italijanske umetniške renesanse). Toda dejstvo, da je bila to umetnost površnega posnemanja, ki je dajalo pomembnost le natančnim, a očitnim podobnostim z modelom, ni naklonilo njegovemu razvoju toliko, da do obdobja islamske revolucije ni bilo ustvarjeno nobeno delo, ki bi ga bilo vredno. note. Z drugega zornega kota je bilo portretiranje uporabljeno za ustvarjanje kopij, ki so jih iranski umetniki ugodno sprejeli, v drugih pogledih pa je še vedno izpostavljena vrsta estetike, ki izhaja iz slikarstva in avtentične iranske umetnosti, ki je pomagala ustvariti nov tok o tem bomo govorili v poglavju, posvečenem obdobju qajaro.
Slikarstvo v času Safavida je bilo nadaljevanje slog in šol Timuridskega obdobja. Shah Ismail je pokazal veliko zanimanje za umetnost in kulturo, po zagotovitvi iranske ozemeljske celovitosti pa je prevzel vodenje knjižnic in likovnih delavnic. Med vojno je imel Kamala ad-Dina Behzada in Shaha Mohammada Nishapurija, znanega slikarja in kaligrafa tistega časa, ki sta se skrivala v deblih, da bi preprečila, da bi se poškodovala in jih na koncu vojne osvobodila. V 1523 je imenoval Kamala ad-Din Behzada, direktorja knjižnice in umetniške delavnice. Behzadova slava je rasla toliko, da so se turški in indijski kralji zavzemali za njegova dela. Bil je umetnik umetniške šole Buhara, a ker je ustvaril številna dela v času svojega bivanja v Heratu, ga je skupina zgodovinarjev obravnavala iz umetniške šole Herat. Behzad je bil učenec Pir Seyeda Ahmada iz Tabriza, nato pa se je naučil slikarstva umetnikov iz Širaza, ki so jih po naročilu Tamerlane deportirali v Samarkand in Transoxiana. Pir Seyed Ahmad, Behzadov mojster, je sledil Jonaydovi metodi, ki se je naučila slikati v Shirazu in je najverjetneje tudi njegov učenec. Jonayd pa je bil učenec slikarja po imenu Mir Ali Shirazi, vendar ker ni podpisal svojih del, trenutno v njegovem imenu ni del, v nobenem primeru pa ni redko. Behzadova slava je vodila nekatere umetnike tistega časa, ki so sledili njegovemu slogu in predstavili svoja dela v imenu Behzada. Vsekakor je izumil in izpopolnil estetske metode iranskega slikarstva. Prav on je očistil in odstranil mongolske in verjetno kitajske vplive iz iranske umetnosti in ustvaril pristno umetnost, obdarjeno z raznolikostjo in sijajem.
Po Šahu Ismailu je njegov sin Tahmasb Mirza podprl Behzada, ki je skrbel za izobraževanje študentov, ki so ustvarili Šafavidsko šolo slikanja, oblikovanja preprog, ploščic iz majolike in še več. Ena od Behzadovih zaslug v njegovih delih je bila kombinacija vertikalnih in horizontalnih linij s poševnimi in prostimi linijami, ki v krožnem gibanju zapolnjujejo prostor dela. Ker ni želel, da bi kaligrafija prodrla in vplivala na sliko ali obratno, je vedno naslikal celotno površino platna, ne da bi pustil prostor za napis, razen v primerih, ko je menil, da je potrebno za splošno harmonijo sestavnih delov to deluje. Behzadove pobude vključujejo slikanje portretov znanih ljudi tistega časa in reprodukcijo različnih razpoloženj in obrazov na obrazih. Večina spisov v Behzadovih delih je delo kaligrafa Mir Ali Kateb.
Še en takratni slikar, slednik umetniške šole Herat, ki je večino svojega življenja živel v času vladavine Safavida, je bil Qassem Ali. S Behzadom je posnel nekaj strani kambse Nezamija Ganjavija. Ta knjiga se hrani v londonskem muzeju v Angliji. Njegov slog je bil Behzadov, tako da bi se obiskovalec, če ne bi podpisal svojih del, zmotil, ko bi prepoznal avtorja. Vendar pa je Behzadova slava eden od dejavnikov, za katerega strokovnjaki namenjajo malo pozornosti delom Qassema Alija ali pa jih z majhno naklonjenostjo pripisujejo Behzadu.
Od drugih umetnikov tega obdobja, ki veljajo tako za umetnostno šolo Herat kot za Safavid, lahko poimenujemo naslednje: Shaykh Zadeye Khorasani, Mir Mansur Sultan, Aqa Mirak in Mozaffar Ali, vsak s svojim osebnim in inovativnim slogom, o katerem bomo razpravljali v poglavju o slikarstvu Safavid.
Po invaziji in ropanju Herata s strani Uzbekovcev v 1536 so se nekateri privrženci šiitske vere preselili v Bukharu, nato pod vlado Safavida, zato jih je treba obravnavati kot pripadnike šafavidske šole. Med njimi so najbolj znani Mohammad Momen, Mahmud Mozahab in Abdollah Naqqash. Vsi so sledili Behzadovemu slogu, zato so njihova dela pogosto v istem slogu. Zgodovinarji so to skupino slikarjev pripisali umetniški šoli v Buhari, ki ni imela lahkega življenja, ker je raznolikost, množica in prisotnost umetnikov v Iranu pod imenom Safavidska šola ali šola v Isfahanu da se je osrednja umetnost ponovno preselila iz Transoksiane v osrednji Iran in se ponovno uveljavila.
Safavidno sliko lahko razdelimo v dve šoli, vključno s Šabo Tabrizom, razvito v času vladavine Shah Tahmasb, ki je identificiran z umetniki, kot so Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak, Mirza Ali, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali in Abd os-Samad. Dodate lahko umetnike, kot so Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, Dust Mohammad in Shah Qoli Tabrizi, ki pa so še nižji. Mossavver Mohammadi, sin sultana Mohameda, je bil izkušen slikar, ki ima posebno mesto v zgodovini iranske umetnosti. Izumil je nov slog in metodo, ki na žalost ni imel kontinuitete. Aqa Mirak in Soltan Mohammad sta bila znana slikarja. Soltan Mohamed je bil nesporni mojster slikarstva v času vladavine Shah Tahmasb; bil je celo mojster Shaha, ki se je naučil slikanja in slikanja preproge in tkanine. Kompozicije del Soltan Mohameda so precej zapletene in polne majhnih okrasnih sestavin in so na splošno narejene s krožnim gibanjem in temeljijo na skoraj konični geometriji in zlatih razsežnostih. Njegova dela izstopajo zaradi raznolikosti kompozicije in barve, njihovega sijaja in lepote, ki dokazujejo dobro počutje in bogastvo vladanja Shah Tahmasba. Njegov sin Mosavver Mohammadi je bil slikar vaških prizorov, kmečkega življenja in dejavnosti in je bil edini, ki se je zanimal za ta slog. Vzdržal se je od sijaja in veličastnosti kraljevega dvora, zaradi njegovega zanimanja za naravo in podeželsko življenje pa je postal izjemen slikar.
Umetnost vladajočega obdobja Shah Tahmasba, ki je bila prehodna faza med umetniško šolo Bahgdad in umetnostno šolo Safavid v Isfahanu, je zaznamovalo najlepše obdobje iranskega slikarstva. Med ostalimi deli tega obdobja sodita dve zelo dragoceni knjigi: Khamse-ye Nezami, ki je trenutno nameščena v britanskem muzeju v Londonu, in Ferdowsijevo Shahnameh, ki vključuje 256 miniature, večinoma delo Soltan Mohammad ali ki jih je oblikoval in jih drugi oblikovali in kasneje obarvali. Zanimivo je, da je za ilustracijo te knjige sodelovalo petnajst slikarjev tega obdobja. Shah Tahmasb je dve knjigi podaril Otomanskemu vladarju ob njegovem kronanju in kot znak bratstva in miru. Toda sčasoma so knjige prišle iz Turčije in padle v roke baron Rothschilda, bogatega francoskega Židova, ki so jih kasneje prodali ameriški magnat Hudson. Hudson je podaril sedemdeset strani Shahnameha muzeju Metropolitain v New Yorku in prodal določeno število strani; preostale strani, ki predstavljajo več kot polovico glasbe, v 1997, zahvaljujoč zavezam in avtoritativnim posegom dr. Hasana Habibija, prvega podpredsednika tedanje Islamske republike Iran, so zamenjali za delo zahodnega umetnika. De Koenig.
Med uglednimi kaligrafi iz obdobja Safavid lahko omenimo: Shah Mohammad Nishapuri, Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Haj Mirak-e Khattat in Mir Emad Khattat. Slednji je bil nesporni mojster nastaliq kaligrafije, ki mu je pomagal izpopolniti.
V umetnosti obdobja Safavida je vredno pozornosti enotnost umetnosti v vseh iranskih mestih, ki so bila nekako zibelke, oziroma mesta rojstva širitve in širjenja iranske umetnosti. Politično in versko enotnost je spremljala umetniška enotnost in ta enotnost je bila tako močna, da se je vsak izum in inovacija v vsaki umetnosti hitro manifestirala v drugih umetnostih; in to je bilo morda posledica dejstva, da so umetniki, kot je Soltan Mohammad, poleg slikarstva, sodelovali tudi pri oblikovanju preproge, tkanine in dela s ploščicami iz majolike. Niso se ukvarjali z eno samo umetnostjo, ampak so pojmovali enotnost umetnosti kot načelo njihovega delovanja. Takrat, ko je bilo mesto Tabriz glavno mesto države, se je velik pomen pripisal avtentičnosti umetnosti in njeni pripadnosti. V polni meri so se izpopolnile iranske metode in slogi pri predelavi ploščic in preprog iz majolike. Druge umetnosti, kot je predelava intarziranih ploščic iz majolike in različnih tkanin, kot so brokat in Kašmir, so pridobile precejšnjo lepoto. Umetnost obdelave kovin, ki v prejšnjih časih ni bila razširjena, je postopoma našla svoje zasluženo mesto in začela prelomnico, ki je v času vladavine Šaha Abasa privabila zahodne popotnike v Iran.
V času vladavine Shaha Abasa se je prestolnica preselila iz Tabriza v Isfahan. Shah Abbas je želel živeti sredi lepote in veličastnosti, hkrati pa ni želel nositi žrtev, da bi konstrukcija takšnih del, za katera je usmerjal umetnost, do preprostosti in treznosti, zmanjšal stroške. Na ta način je bila odstranjena obdelava intarziranih ploščic iz majolike in stene mošej so bile prekrite s kvadratnimi ploščicami iz majolike, delo, ki se izvaja z večjo lahkoto in hitrostjo ter z nižjimi stroški. Umetnost oblikovanja in oblikovanje majolike je bila izpopolnjena, medtem ko se je spuščal s tehničnega vidika. Ustrezna pozornost ni bila namenjena umetnosti vezave knjig in ilustracije. V industriji preprog ni bilo izdelanih lepih preprog, kot je samostan v mestu Ardabil. Risbe, ki prikazujejo živali in ptice, imenovane lovske risbe, so se razširile zahvaljujoč zahtevi, sprejem pa se je srečal zunaj meja države. Dimenzije in dimenzije preprog so bile zmanjšane za lažji transport. Obdelava keramičnih ploščic je izgubila svoj sijaj, medtem ko je predelava kovin in graviranih bakrenih plošč postalo pomembna.
Shah Abbas je bil zagovornik obnove. Vzpostavil je politične odnose z zahodnimi in vzhodnimi državami, ki so poskušali ohraniti Iran v skladu z zahodnim in evropskim napredkom. Liberalizacija zunanje trgovine je bila naklonjena množičnemu uvozu tujih umetniških del, zlasti evropskih gravur in slik nizozemskega gotskega stila ter obdobja italijanske umetniške renesanse. Slikarji, kot je nizozemski Johan, ki je nekaj časa preživel na dvorišču šaha Abasa in je veliko prispeval k slikanju obzidja Isfahanskih palač, so poskrbeli, da se je pozornost umetnikov iz ilustracije rokopisov spremenila v druge umetniške tehnike. V tem času je stenska slika ali freska, tako po zahodnem kot v iranskem slogu, našla večji sijaj, a iranski umetniki so se naučili le tisto, kar iranski umetniški identiteti ni povzročilo nobene škode. V resnici so v svojih delih opravili nekakšno revizijo. Med najpomembnejšimi slikarji tega obdobja lahko omenimo Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi in nekaj učencev Reze Abbasija, kot so Shafie Abbasi (sin Reza), Afzal Mohmmad, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof in Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi je bil najuglednejši v skupini in lahko rečemo, da mu pripada avtentično iransko slikarstvo.
V tem obdobju, opredeljenem v drugem obdobju safavidske umetnosti, se je razširilo slikanje portretov in drugih tradicionalnih vrst. Izvoz teh del v Evropi in Indiji je umetnike iz drugih držav spodbudil, da posnemajo iransko umetnost. V Evropi sta bila gotska doba in umetniška renesansa premagana in se je baročni tok hitro razširil. Rembrandt se je zelo zanimal za iransko in indo-iransko umetnost. To obdobje se lahko obravnava kot obdobje medsebojnega vpliva Irana in Evrope.
Shah Abbas II, ki je vladal od 1643 do 1667, je podpiral in spodbujal širjenje evropskih in zahodnih umetniških metod in stilov v Iranu. Poslal je skupino mladih, ki jo je vodil Mohammad Zaman v Evropo (zlasti v Italiji), da bi spoznali tehnike zahodnega slikarstva. Mohammad Zaman je spremenil veroizpoved in se vrnil domov z imenom Paul Zaman. Ta skupina, nekateri člani soui so se bali, da bi podpisali svoja lastna dela, ni izpolnila naklonjenosti prebivalstva. Večina njihovih del prikazuje verske zgodbe Tore in evangelija. Mohammad Zaman je naslikal nekaj strani, ki so bile še vedno bele iz knjige Khamse-ye Nezami (ki je bila napisana po vrstnem redu Shah Tahmasb, imenovanega tudi Khamse-ye Nezami-e Shah Tahmasbi), naslikanih pred sto leti. Te slike, čeprav v zahodnem in evropskem slogu, ohranjajo svoje specifične iranske značilnosti z vidika kompozicije, oblike in barve.
To obdobje je bilo obdobje dekadence umetnosti Safavid. Ni bilo večjih del, z izjemo nekaterih preprog in dekorjev iz majolike, in dejansko ustvarjena dela so bila nadaljevanje slogov drugega obdobja.
Nagnjenost Westernizacije v slikarstvu je zaznamovala začetek preobrata v slikarski umetnosti v kasnejših obdobjih, in sicer obdobjih Zanda in Qajarja, o katerih bomo razpravljali kasneje.
Iz obdobja Safavid so v knjižnicah druga dragocena dela, ki nosijo imena drugih slikarjev, ki niso postali slavni. Oprostite, da ta dela, ki so bila shranjena v knjižnicah džamije Sepahsalar (zdaj Shahid Motahhari) v Kraljevi knjižnici in v knjižnici Haj Aqa Malek, niso bila proučena in analizirana.

Keramika, kovine, preproge, tkanine

Trenutno se umetnost, z izjemo arhitekture, kiparstva in slikarstva, imenuje predelovalna industrija ali obrt, ki vključuje umetnost keramike, kovine, lesa, preprog in različnih vrst tkanin.
Kar zadeva predelavo keramike in kovine, iz obdobja po zmagi islama nad perzijskim imperijem, namreč z uvajanjem islama v Iranu, ni mogoče predstaviti značilnosti in posebnosti različnih obdobij. Ti dve umetnosti, po padcu Sassanidov, sta se nadaljevali v istem sassanidskem slogu in do X. in XI. Stoletja v njih najdemo risbe in ilustracije tega obdobja. Na žalost ni bilo najdenih pomembnih del iz različnih obdobij iranske zgodovine.
Čeprav so prve neodvisne iranske dinastije prišle na oblast na vzhodu in severovzhodu Irana, so najstarejša dela v Iraku in Farsu iz obdobja vladavine Buyidija (933-1064), na severu države Jaz sem iz Samanaida (818-1006). Ta dela so majhnega števila, ne predstavljajo posebnega stila in metode ter ne kažejo niti najmanjše prelomnice. V tem obdobju je bila umetnost kaligrafije prvič uporabljena v arabsko-kufskih likih, da so krasili robove plošč s cvetličnimi in geometrijskimi slikami ter islamskimi in reliefnimi risbami.
Kar zadeva keramiko, je iz del, ki jih hranijo muzeji, mogoče sklepati, da je največji sijaj te umetnosti prišel v 10. in 11. stoletju, njeni najpomembnejši centri pa so bila mesta Samarkand, Bukhara in Nishapur. V tem obdobju je bila razširjena proizvodnja lepih keramičnih plošč, prekritih s prozornimi emajli, cvetličnimi in živalskimi slikami ter s Kuficovimi črkami. V mestih, kot so Nishapur, Gorgan, Ray in Kashan, enobarvne ali večbarvne emajlirane plošče, razpršene z barvami, kot so rumena in modra ali z vgraviranimi modeli, so bile najlepše jedi iz Nishapurja, pogosto z eno ali dva obroča pisanja v Kufic znakih, na robovih ali nekoliko bolj centralno. Postopek izdelave je bil sledeč: posode iz keramike ali gline so kuhali v peči in na njih izdelovali risbe, nato pa jih potopili v raztopino steklenega emajla in končno, potem ko je bil emajl osušen, ponovno kuhana. Najlepše jedi so znane z imenom "zarrinfam" ("zlate plošče").
Razvoj oblik in oblik teh jedi je bil zelo počasen, v času vladanja Mongolov pa je umetnost keramike doživela trenutek stagnacije in umika. Med prvim mongolskim napadom Chengiz Khan-a je bilo mesto Nishapur porušeno do tal in potem, ko ga je zalival teden dni, je bil obdelan ječmen. Po oživitvi Nishapurja ni bilo sledov njegovih lepih keramičnih predmetov. V 13. in 14. stoletju se je sedež teh umetnosti preselil v mesta Takht-e Soleyman, Soltan Abad in Varamin.
To obdobje se lahko šteje za obdobje prenove in oživitve glazirane keramike. V obdobju Ilkhanidi se je začela proizvodnja emajliranih ploščic iz majolike (pogosto svetlo modre), ki so bile prvič uporabljene v arhitekturi obloge kupole Maragheh in so bile po eksperimentalnih raziskavah izdelane v mestih Isfahan in Kashan. čeprav je bil glavni namen izdelava in predelava intarziranih ploščic iz majolike za dekoracijo spomenikov, zlasti verskih. Zgrajeni so bili veliki kompaktni mihrabi, izdelani iz enega kosa ali nekaj kosov. Takrat je začel veljati izraz kashi, kar pomeni keramične ploščice.
V času vladavine Tamerlane in njegovih naslednikov so nastali med najlepšimi okrasji intarziranih ploščic iz majolike, katerih odličen primer je džamija Gohar Shad v Mashadu.
Zaradi večje razširjenosti kovinskih plošč, v tem obdobju in zlasti v času vladavine Safavidov, so lončarji izdelovali keramične plošče samo zato, da bi se odzvali na zahteve ljudi po uživanju. Uvoz različnih predmetov v stekleni keramiki modre in bele barve je bil naklonjen širjenju posnemanja teh predmetov in jedi v Iranu in je bil izdelan v centrih, kot so Kerman, Isfahan, Tabriz in obalna območja Perzijskega zaliva. Od takrat morda ni mogoče najti avtentično iranske risbe in slike brez kitajskega vpliva; vendar je bila umetnost kashi ali izdelava ploščic iz majolike zelo uspešna in je zaznamovala zelo pomembno prelomnico, zlasti v času vladavine Shaha Abbasa II. Najlepše primere teh ploščic najdemo v spomenikih šahove mošeje, džamije Shaykh Lotfollah in Darbovega imama v Isfahanu.
Monotono izdelovanje glaziranih keramičnih ploščic se je nadaljevalo v Zandu in Qajarju v istem slogu Safavida, vendar so bile na splošno emajlirane, slog Nishapurja iz 10. in 11. stoletja pa je bil skoraj pozabljen. Ob koncu obdobja Qajar in v času vladavine Pahlavov, zaradi velike količine jedi in različnih predmetov iz tujine, je umetnost izdelave ploščic in keramičnih ploščic izgubila svojo kakovost in se znižala na zelo visoko raven. trivialna in brez vrednosti. Toda v drugi polovici obdobja Pahlavija je bila navidezna podpora obrti, vendar ni bila taka, da bi lahko govorila o obračanju ali ustvarjanju keramičnih mojstrovin ali celo delih s komaj sprejemljivo kakovostjo. Položaj je bil drugačen glede umetnosti obdelave kovin. Ta umetnost, ki se je v času Sassanida štela za eno od temeljnih in izvoznih umetnosti Irana, je v času islamskega obdobja, od vladavine Buyidija, dobila sijaj in dosegla relativno popolnost v času Seldžuka.
To obdobje se lahko šteje za eno najbolj uspešnih obdobij širjenja umetnosti od zmage islama naprej. Najlepša kovinska dela v zgodnjih islamskih obdobjih spadajo v regijo Horasan in imajo različne dekoracije kaligrafskega pisanja in epigrafa v kuficnih likih, slikah človeških likov, živali, rastlin in islamskih risb. V času vladanja Mongolov nad Iranom je ta umetnost dosegla svojo sorazmerno popolnost in to pomeni, da med uničujočo mongolsko invazijo in gospodarskim propadom Irana ni izumrla, ponovno pridobila enako moč in lepoto obdobja. Ilkhanid. V času vladavine Tamerlana so bila mesta Samarkand in Bukhara osnova umetnosti, medtem ko umetnost obdelave kovin, kot je steklena keramika, ni bistveno napredovala. Tamerlane je posvetil več pozornosti in pomembnosti ogromnim arhitekturnim konstrukcijam in njihovim intarzijam. Ta umetnost pa se je ponovno rodila v času Safavida in izdelala različne vrste plošč in kovinskih predmetov, kot so veliki kandelabri, pladnji, sklede, skodelice, veliki vrči, okrasne vaze in okviri iz ogledal z različnimi oblikami in slikami, podobnimi dizajnom ploščic. majolike in preprog. Slog izdelovanja plošč z zlatimi in srebrnimi laminati, ki je bil opuščen po času Sassanidov, je spet pridobil sijaj, še vedno se nadaljuje v Zandu in na začetku Qajarskega obdobja.
Poudariti je treba, da se je obdobje Seldžuka začelo odlično pri oblikovanju in oblikovanju kovinskih plošč, v tem obdobju pa so bile natisnjene ali vgravirane bronaste plošče, ki so ohranile tradicionalne oblike predmetov, kot so svetilke, vrči v obliki piramide, malte, bobne, sklede, sklede in sklede, poleg bronaste pa se je razširila tudi uporaba bakra.
Od sredine dvanajstega stoletja so nastali novi modeli cilindričnih vrčev, zoomorfnih svetilk, okrašenih z različnimi vzorci, kandelabri s široko osnovo, škropilniki rožnate vode z dolgimi vratovi, okroglimi vrati z dolgimi vratovi, podobnimi tistim iz Sasanianskega obdobja, kotline in druge jedi v različnih oblikah in oblikah. V tistem obdobju je bila vsa zunanja površina del okrašena s srebrom in bakrom, v slavnostnih dvoranah dvorišča pa so bile izpostavljene skulpture človeškega telesa in lovski prizori na ploščah in ogrlicah, izdelanih v različnih geometrijskih oblikah in z okrasnimi trakovi. V začetku 13. stoletja so se v zunanjih okraskih plošč in predmetov pojavile reliefne gravure in risbe.
S premagovanjem faze padca, ki jo je ta umetnost prečkala v mongolskem obdobju, proti koncu XIII. Stoletja, je bila koncentrirana v severozahodnih regijah države. V času vladavine Ghazan Khan (od zadnjega leta trinajstega stoletja do začetka 14. stoletja), skupaj z izboljšanjem gospodarskih razmer v državi, je umetnost obdelave kovin dosegla svoj vrh. Ilhhanidi, ki so bili pravzaprav budisti, so v dekoracijo kovinskih predmetov uvedli vzhodne elemente. Po padcu Ilhhanidov v prvi polovici 14. stoletja se je sedež umetnosti obdelave kovin preselil v regijo Fars pod oblastjo Inju in Mozafaridov. V tem obdobju sta obstajali dve vrsti del z različnimi načrti: tisti, ki so bili oblikovani pod vplivom orientalskih tem, kot so cvetovi vodne lilije, mongolski elementi, kot so oblačila, naravni prizori in dela z geometrijskimi oblikami, kvadratnimi in prečnimi, izdelani v mestih Mussel in Bagdad. Na ploščah so bile vgravirane človeške figure visoke postave (za razliko od človeka kratke rasti mongolskega videza v obdobju Ilkhanidi), dobro postavljene in sredi vrtov ali med lovom. Kot simbol kovinarske šole dinastije Mozaffaridi del Fars se nahajajo predmeti, ki prikazujejo besedila molitev in klicev, na katere so včasih dodali imena guvernerjev regije in podpisali kaligraf Nasabe-ye Shirazi.
Po osvajanju mesta Shiraz je Tamerlan s seboj pripeljal v Samarkand številne umetnike, vključno s tistimi iz kovine. Na žalost iz tega obdobja niso ostala nobena kovinska dela določenega pomena.
V obdobju Safavida so bili kovinski predmeti sprva okrašeni z manjšimi islamskimi risbami in pisavami v Timuridu, medtem ko se je izdelava bronastih predmetov in plošč, okrašenih z vgraviranimi risbami, nadaljevala, medtem ko so se za izdelavo bazenov in drugih jedi litega brona kot kovine. Postalo je običajno, da na plošče pesmi ali imena prerokov in imam pišemo, na robovih pa so bili izrezljani prizori praznovanja in lova, ozadje pa je bilo poslikano s cvetličnimi vzorci.
V obdobju Safavida so umetniki poskušali spremeniti in razširiti oblike kovinskih predmetov. Jug-bazeni so bili narejeni v čudovitih oblikah in skledah staljenih in fino ukrivljenih za ustvarjanje novih in zanimivih oblik. Umetniki so spretno uporabljali železo in jeklo ter krasile predmete, izdelane s prefinjenostjo. V tem obdobju je bilo izdelanih veliko bojnih orodij, kot so meči, različni tipi bodal, čelad, ščitov in drugega orožja ter sredstev za vojskovanje z uporabo kovin, kot so železo in jeklo, vgravirano in označeno z zlatimi in srebrnimi ploščami. Poleg tega so bile za sodišče in za elito družbe izdelane srebrne in zlate plošče z zelo lepimi okraski. Umetnost obdelave kovin se je nadaljevala v času vladanja Zanda in Qajarja v istem slogu Safavida.
V Qajarskih časih so bili iz slik in slik, ki so že v uporabi, vzeti cvetlični vzorci. Po drugi strani pa lahko na kovinskih predmetih iz obdobja qajar opazimo vplive zahodnega baroka-rokokojskega sloga, ki je bil nekako spremenjen po iranskem slogu. Umetnost kovinarstva je ena od umetnosti, ki se še vedno nadaljuje v mnogih iranskih mestih, vključno z Isfahanom, in umetniki te discipline so prenesli skrivnosti iz generacije v generacijo.
V dobi Safavidov je bil velik pomen oblikovanju preprog in tkanju. Rečeno je, da se je v delavnicah Šaha Tahmasba I poleg slikanja, čudovite kaligrafije in vezave poučevalo in izdelovalo tudi umetnost risanja in tkanja preprog in tudi sam Šah Tahmasb je poznal to umetnost. Najpomembnejša preostala dela iz tega obdobja sta dve zelo dragoceni preprogi, ki ju trenutno hranita v muzeju Victoria & Albert v Londonu. Prva in najpomembnejša je preproga Ardabil, ki je bila ukradena iz samostana-mavzoleja Shaykh Safi ad-Din Ardabili in prodana tujcem. Ta preproga iz svile in volne je zelo fine teksture, s 520.000 vozli na kvadratni meter. Verjetno je bila ta preproga izdelana pred Shah Ismail Safavidom ali vsaj med njegovo vladavino. Kot je razvidno iz zapisanega na preprogi, je bil izdelan v delavnici v mestu Kashan, njegovo vozlanje pa je tipa „farsbaf“ („perzijski vozel“) ali tipa „senneh“. Druga preproga, ki je znana pod imenom Chelsee (takrat je ime angleškega veleposlanika), ima na vsakem kvadratnem metru 740.000 vozlov. Tudi ta je tipa farsbaf in je bila tkana v Kashanu. Ta preproga je starejša od ardabilske in njena zasnova, znana kot "lovski vrt", predstavlja živali sredi islamskih grmovnic, grmovnic in cvetja.
Obstajajo tudi druge preproge v zasebnih zbirkah v Združenih državah Amerike in v Evropi, zlasti v zasebni zbirki luksemburškega princa, ki pa je nižje glede števila vozlov, uporabljenih materialov in dimenzij.
Poudariti je treba, da v modelih preproge Safavid kljub nekaterim podobnostim z okviri okvirov, okrašenih z ploščicami džamij in verskih prostorov, niso oklevala dodati slik živali in človeških likov sredi otokov, in cvetlični motivi. Morda so prvič v zgodovini islamskih Iranskih preprog izdelali lovišča, gozdove, divje in domače živali ter ptice, tako resnične kot legendarne in domišljijske, ki so postopoma postale tradicija po Safavide.
Od drugih umetnosti, ki so cvetele v času vladavine Safavidov, je tkanje svile in kašmirja, zlata tkanja, sormeh duzi ("vezenje z zlatom ali srebrom") itd. O tem bomo govorili v poglavju o oživljanju tradicionalnih umetnosti v Islamski republiki Iran.
Mogoče je omeniti dejstvo, da se tkanine, ki so nastale v času Safavidov, za nekatere značilnosti lahko štejejo za podobne izdelkom iz sasanijske dobe.
Kar se tiče umetnosti obdelave kamna, kamnoseštva in kiparstva v obdobju Safavid, ni bilo več pomembnih del, razen velikih kamnitih plošč, ki so bile v določenih dneh napolnjene s sladkimi pijačami, iz vodnjakov. voda in izklesani kamni v obliki živalskih tac. In to je morda posledica prepovedi skulpture, ki so jo deklarirali mnogi ulemi. Lahko pa rečemo, da so bile kamnite rešetke, ki so bile v času Zanda zelo razširjene, da bi osvetlile podzemne etaže, eden od izumov obdobja Safavid, saj kratko trajanje kraljevstva Zand ni pustilo dovolj časa za umetniške stvaritve in za izum novih del. Dinastija Zand je bila nadaljevanje dinastije Safavid in je prenesla zapuščino Safavidov, z manjšimi spremembami, v Qajar.



delež
Nekategorizirane