Nowruz (novo leto)

Nowruz, dan upanja

Nowruz, "nov dan", iransko novo leto (Zaradi raznolikosti izgovorjave med različnimi jeziki in različnimi narečji - Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) v perzijski tradiciji, kulturi in miselnosti je že zdaj že štiri tisoč let dan Nowruza zmaga nad zimo in čez vse je lahko zima simbol: zmaga, ki je nobena zgodovinska okoliščina še ni uspela prikriti v srce Irancev.
Nowruz je perzijsko novo leto, ki pade prvi dan meseca farvardina, na datum, ki ustreza 21. marcu krščanskega koledarja (datum ostaja določen zaradi uvedbe prestopnega leta v perzijskem sončnem koledarju), dan, ki se šteje na zahodu kot začetek pomladi, ker ga zaznamuje naraščajoče enakonočje.

Legenda o Nowruzu

Zahvaljujoč študiju sanskrta in poglobljenemu znanju kultura Perzije in Indije svojega časa Birouni ponuja veliko informacij o Nowruzu, zlasti v knjigah Asar Al-Bagiah in Al-Qanun al-Masoudi (predvsem to pojasnjuje Nowruz s stališča tehnike koledarskega izračuna).
Da Birouni izvemo, da se v Nowruzu identificira dan, ko je Angel zmage človeškega duha spodbudil k ustvarjanju vedno novih stvari in zato zato obletnica izraža veliko bogastvo blagoslova: v tej noči pripoveduje Birouni, ko citira Sayda Ibn Fazija iz gora Damavand, zelo visok vrh, ki dominira Teheran, sproščajo se iskre in obstajajo tisti, ki prisegajo, da so videli plamen ledenika.

Po drugih, omenjenih v istih knjigah, mora biti Nowruz povezan s kraljem Džamšidom, sinom Tahmuressovega, ki se je istega dne, ko se je povzpel na prestol, upravljal skoraj ves svet (v dobi, ki je pred imperijem starodavne Medezije) sprožila nekatere verske reforme: ljudstvo, ki je bilo všeč tem reformam, je obletnico tega dne, ki je obnovilo življenje skupnosti, spremenilo v praznik, praznik NowRuz.

Obletnico so nato opazili tudi stari kralji, praznovanja pa so bila organizirana po posebni hierarhiji: prvi dan naj bi pripadal monarhom, drugi pa aristokratom, tretji pa kraljevim uradnikom, četrti sodnim uslužbencem, peti pa mestnih prebivalcev in šesti kmetom.

S Sasanidi (III-VII stoletje n. Št.) Pa, kot se spominja Birouni, prvi dan tega dne je kralj Ruz pozval ljudstvo in jih povabil v bratstvo; drugi je obravnaval probleme podeželskega prebivalstva; tretji dan je pripadal duhovnikom in vojakom, četrti kraljevi družini, peti kraljevim služabnikom, ki so bili nato zadovoljni ali napredovali po činu, šesti pa monarhu osebno.

Druge tradicije so dodale še druge elemente za dejanja Jamshida, ki pripovedujejo, da je veliki kralj zgradil voz, na katerem je prečkal nebo; ko je potoval iz Damavanda na Babol, na obalo Kaspijskega morja, in vsi ljudje so se zbrali, da ga vidijo mimo: NowRuz bi bil tudi praznično praznovanje tega odlomka.

Obstajajo tudi tisti, ki pravijo, da je v svojem nebeškem romanju Jamshid včasih odhajal na Azarbajjan, kjer se je ustavil in prevzel svoje mesto na zlatem prestolu, ki ga je lokalno prebivalstvo nosilo na njegovih ramenih: NowRuz bi bil torej obletnica dneva, ko je, zahvaljujoč prisotnosti Jamshida je prestol iskri pred soncem.

Podoba Jamshida se pojavlja v mnogih legendah, povezanih z NowRuz. Birouni, ki navaja zoroastriskega duhovnika, sporoča, da je bil sladkorni trs odkrit v Iranu na dan NowRuz, ko je Jamshid poskusil malo soka, ki ga je izločilo njegovo steblo: ugotovil je, da je sladka in naročila, da se predelajo v sladkor. Sladkor je tako postal priljubljena blagovna menjava in od takrat je običajno pakiranje sladkarij in njihovo ponudbo za novo leto.

Koncept sladkosti je povezan tudi s splošnim prepričanjem, da če se zbudite zjutraj v NowRuzu in v tišini okusite malo medu s tremi prsti in prižgete svečo, boste zaščiteni pred boleznimi.

Birouni omenja tudi Ibn Abbasa, da bi predstavil eno od tradicij, ki ponazarjajo združitev Zoroastrijanske iranske tradicije NowRuz z islamom: nekoč je nekdo ponudil preroku Mohamadu (S) torto na bakrenem krožniku, in Poslanec (Prophet) je vprašal. pojasnila. Povedali so mu, da je danes NowRuz. Prerok (S) je vprašal, kaj je bilo zdaj. Velika stranka Irancev, so povedali. "Vem, da je prerok (s) odgovoril, da nas danes spominja na trenutek, ko je Vsemogočni vzgojil" Askareh "." Kaj pa je Askareh? "Njegovi gostje so ga vprašali.
In prerok (S) je razložil, da ko je na tisoče ljudi zapustilo svojo deželo zaradi strahu pred smrtjo in odšlo v puščavo; toda tam jim je Bog ukazal, naj umrejo in vsi so umrli takoj. Takoj pa je Vsemogočni z obžalovanjem naročil, da oblaki polijejo vodo na svoja telesa, da bi se lahko spet oživeli, in vsi ti ljudje so bili vstali (verjetno iz tega izhaja navada brizganja vode ob novem letu).

Po razlagi je Poslanec islama razdelil to sladko med vsemi prisotnimi (od tod navado dajati darila za NowRuz) in rekel: "Želim si, da bi bil vsak dan zdaj Ruz".

V skladu s šestim imamom šiitov, Jafar ibn Muhammad as-Sadiq (A), je bil NowRuz dan, ko je Bog sklenil pakt z ljudmi, ki so mu bili zvesti, ki so obljubili, da nikoli ne bodo imeli več Boga kot Boga (ali ga sprejeli). monoteizem) in da verjamejo v njegove preroke, v njegove zapovedi in v Imame (Shi'ismo); bil je tudi dan, ko se je skrinja preroka Noaha končno dotaknila gore Ararat po univerzalni poplavi; in tudi dan, ko je prerok Abraham uničil idole poganov.

Imam Jafar (A) se spominja zgodbe o Askarehu, ko dodaja, da je čudež vstajenja tisočev Izraelovih otrok pod zapovedjo Allaha, kot je razkrit v suri "al-Baqara", verz 243, iz svetega Kur'ana , ki se je zgodila prav na dan NowRuz: kuga je ubila mnoge v mestu Sirijo, ker je Bog želel kaznovati neposlušnost prebivalstva lokalnim verskim voditeljem; nekaj deset tisoč upornikov je potem pustilo mesto, da se je prepričalo, da se lahko uspešno bori proti božanski volji; in v puščavi jih je Bog prisilil, da umrejo od iste pošasti, za katero so mislili, da bi lahko pobegnili.

Leta kasneje je prerok Ezekiel, ki se je pomiloval ob pogledu na njihova trupla, molil Bogu, naj jih vrne v življenje, in na dan Ruza je bil slišan.

Po drugi legendi je kralj Salomon, sin Davidov, izgubil prstan in s tem tudi izgubil kraljestvo. Toda na dan NowRuz je našel prstan in vse ptice zbrale okoli njega. Potem je Salomon ukazal vetru, da ga odpelje na novo destinacijo. Toda upornik ga je ustavil, da mu je povedal, da se je gnezdil na drevesu ob cesti in ga položil na jajce: "Prosim, kralj je dodal, da mi ne raztopi gnezda". In kralj, da ne bi uničil tega gnezda, je spremenil svojo pot. Da bi se mu zahvalil, je jopič potočil nekaj vode s svojim kljunom in mu dal kobilico, morda pa lahko tudi razložite navado, da na riturno škropljenje nekaj kapljic vode in predvsem porazdelite majhna darila na dan NowRuz.

Nekateri iranski raziskovalci verjamejo, da je dan "Ghadir Khom", v desetem letu od Hegire, ko je prerok (s) imenoval svojega zeta Alija (A) za svojega naslednika in ga je kot takega predstavil svojim privržencem (dejansko bi postal prvi imam šiitov), ​​ki je padlo na dan NowRuz, enaindvajsetega dne Riba v prestopnem letu.

Da je NowRuz prešel iz mazdaizma v islam kot posebno kulturno dediščino, so priča tradicije, po katerih so Zoroastrijanci šli pokloniti imama Alija (A) tako, da so mu prinesli kozarce s sladkorjem; razdelil je sladkor med svoje tovariše in sprejel plovila za plačilo davkov, ki so mu jih dolgovali Zaratustri.

V iranski tradiciji se prvi človek in prvi mitski kralj Irana imenuje Kiumars, kar dokazuje pesem Ferdowsija Shahnameha ("Knjiga kraljev"), ki označuje NowRuz kot dan nastanka Kiumarjev. V islamski Perziji je bil Kiumar kasneje identificiran z Adamom (prvi od prerokov, ki jih je častil islam), in tudi na podlagi izjav Imamja Jafarja (A), NowRuz velja za dan, ko je bil Adam ustvarjen.

Kar zadeva izvor NowRuz, obstajajo tudi teorije, ki so drugačne od tistih, ki so bile do sedaj razstavljene (čeprav ne v nasprotju), ki so jih razvili različni znanstveniki: na primer, po mnenju danskega iranologa Kristiansena, bi bil ta festival zapuščina babilonskega festivala Zadmuk.

Med najbolj priljubljenimi legendami, ki so zdaj del perzijske pravljice, je vrnitev "strica novega leta": vsako leto, prvi dan pomladi, stric novo leto nosi čuten klobuk, zavije se v šal in pade v mesto, naslonjeno na palico: obiskalo bo vsako hišo v Perziji in prineslo novo leto vsem ljudem. Na mestnih vratih je eden najlepših perzijskih vrtov, prekrit s cvetjem, predvsem vrtnicami, ki na začetku pomladi živahno cvetijo.

Lastnik vrta je prijetna stara gospa. Nikoli ni videla Strica Novega leta, vendar ga vsako leto, prvi dan pomladi, nestrpno pričakuje v upanju, da ga bo spoznal: vstane pred zoro in se pripravi na sprejem, temeljito čiščenje hiše, raztezanje svilene preproge. na tla verande, skrbno zalivanje cvetja, zlasti vrtnice, najljubši Uncle New Year. V hladno vodo vrtnega bazena prinesite nekaj hrane z zlatnimi ribicami, poskrbite, da se vodnjak v centru razprostre in se pred vhodom nahaja bazen z vodo, kjer lebdi vrtnice. Oblače najlepšo obleko, narejeno iz fino vezene svile, ob laseh plete zlato obarvano šalo, prižge ogenj v kaminu, pripravi mizo s "sedem grehov" na verandi, postavi sedem kristalnih plošč s sedmimi različnimi barvami vrste sladkarij ... tako kot vse perzijske družine, v vsaki hiši v državi.

Ko je vse pripravljeno, stara ženska sedi na preprogi in nestrpno čaka na strico novo leto: dobro ve, da se bo vsak, ki se bo srečal z njim, spet mladi vrnil, tako kot zemlja, ko bo srečala pomlad. Počakaj ... in medtem počasi zaspi.

Ko pride stric, vidi, da spi, in nima srca, da bi jo zbudil: izbere najlepšo vrtnico in jo položi v prste; okusite polovico jabolka, namočenega v sladkor; vzame blagovno znamko iz kamina in osvetli svojo cev. Potem se vrne v mesto, ker mora obiskati vse hiše. Šele kasneje, sonce vzburi staro žensko.

Videla je še preostalo rožo in pol jabolka in razume, da je tudi to leto prišlo do novega leta, in da ga tudi letos ni videla. "Ponovno se je zgodilo!" Ona joka. "Zdaj bo moral čakati še eno leto, da ga vidi in se vrniti mlad!" In morda bo naslednjo pomlad uspel.

Praznovanja NowRuz

Pred obdobjem Sassanid so praznovali prvi in ​​šesti dan farvardina (Hormodz in Khordad), v tretjem stoletju našega štetja pa so se začeli vmesni dnevi šteti za državne praznike. Vendar so se praznovanja vedno začela približno teden dni pred 21 marcem, saj se je mislilo, da se je ustvarjanje vesolja (podobno tistemu, kar je bilo povedano v Stari zavezi) zgodilo v šestih fazah ali fazah, s pojavom človeka šele na šesti dan, v povezavi s pomladnim enakonočjem; ki je dala ta dan poseben pomen, kot manifestacijo vrhunca Božje moči in slave.

Pri opredelitvi šestih faz nastajanja (gahanbar) je bil vsak od njih identificiran v določenem času leta: z drugimi besedami, sončno leto je bilo razdeljeno na šest letnih časov, na koncu vsakega od njih pa so praznovali starodavne perzijce. stranka; največje praznovanje je bilo očitno rezervirano za NowRuz, ko se je praznovalo dokončanje stvaritve, in verovalo se je, da so se žive duše na zemlji srečale z nebeškimi duhovi in ​​dušami pokojnih najdražjih.

Med priljubljenimi manifestacijami, s katerimi je to pripravljeno in dobrodošlo, kar je najbolj veseli praznik leta, je tisti, ki se imenuje Haji Firouz. Rečeno je, da je bil Haji Firouz moški, oblečen v rdeča oblačila, ki so od ulice do ulice pel in igral tamburine, da bi pozdravil novo leto in obvestil prebivalce o prihodu pomladi; da bi mu nadomestili, da je prinesel dobre novice, so mu ljudje dali hrano ali nekaj denarja. Tako se v dneh pred Ruzom, še vedno na ulicah iranskih mest in vasi, današnji Haji Firouz spušča, podobno kot v italijanskih gobcih, ki med božičnimi počitnicami potujejo med mimoidoče: oblečene v pisana oblačila in s kapo koničast, črni obrazi oglja, pretresite daf (zvončast tamburin), pojejo stare, prijetne kitice in se odzovejo na majhna denarna darila in jim želijo dobro za novo leto.

Enako drag iranskemu prebivalstvu je praznik Tchahar Shanbeh Souri, ki se zvečer pred zadnjo sredo v letu spominja na starodavne slovesnosti mazdinskega ognjenega kulta: ko pade večer, prižgejo kresi in vsi, še posebej mladi. , izstopajte, da v enem skoku skačete čez plamen in zapojete: "Zardie man az to, Sorkhie to az man" ("Moja rumena zate, tvoja rdeča zame"), ker ogenj absorbira negativne elemente, ki so prisotni v oseba "rumena" govori o bolezni in šibkosti, tako da ji v zameno da svojo energijo in zdravje, "rdeče".

Istega večera otroci in mladostniki gredo iz hiše v hišo, skrivajo obraze in telesa s ponjavo, da ne bi bili prepoznani in udarjali po dnu kovinskih posod z žlicami: se ustavijo pred vsakimi vrati, dokler se ne odpre tisti, ki živi v hiši. , da bi jim dali sladkarije, oreške ali druga majhna darila, v šali poskušali spustiti liste, da bi ugotovili, kdo so "povzročitelji težav".

Obstajajo tisti, ki se v istih urah spominjajo Falgushja, to je običaj, da ostanejo skrite, če čakajo dve osebi, da se pogovarjata med seboj: besede, ki sta jih izgovorila oba mimoidoče in mimogrede sporazumi, ločeni od njihovega konteksta, so potem razlagati tako, da izhaja iz pokroviteljstva.

Haft Sin

Pozornost do simbolne moči številk se odraža v obredu Haft Sin ("haft" pomeni "sedem", "greh" je ime črke "s" v farsi), najbolj znana tradicija perzijskega novega leta, strogo spoštovana v vseh iranskih domovih.

V vsaki družini izberete mizo ali polico, kjer se namesti prt. na to so postavljeni sedem predmetov, katerih ime se v perzijskem jeziku začne s črko "s", od katerih vsaka na različne načine predstavlja zmago dobrega nad zlom ali življenjem nad smrtjo, iz sabzeh ("zelene rastline"): semena, ki so jih pustili v jedi) jabolko (sib), česen (sir), posebno kakovost suhega sadja (senjed), od kisa (serkeh) do začimb, imenovanih somaq, in mešanice pšeničnih kalčkov in moke (samanu) ali v drugih primerih narcisov cvet (sombol) ali kovanec (sekkeh).

Poleg sedmih sekt, muslimani postavijo kopijo Korana, da bi molili Božji blagoslov na novo leto. Mnogi ljudje postavijo vrč vode na namizni prt, znak čistosti, kruh, temeljno življenje življenja, in celo, sadje, datume, granatno jabolko, svečo, nekatera jajca, morda obarvana, misli se, da različne barve jajc simbolizirajo različni človeški "rasi", vsi se štejejo za enakovredne pred Stvarnikom ali zrcalo.

V iranski kulturi, kot v mnogih drugih, se šteje, da je sedmo število zelo ugodno. Allamah Majlesi v svoji knjigi Bahar-ul-Anwaar piše: "Nebesa so sestavljena iz sedmih plasti, in tako je tudi zemlja; in sedem angelov jih varuje; in če boste v času, ko novo leto nadomešča staro, recitirali sedem verzov ali sedem Surasov velikega Korana, ki se začnejo s črko arabske abecede, potem boste zaščiteni pred vsemi zemeljskimi nesrečami ali nebom v celoti. leto, ki se začne “. Prej Ferdowsi, v Shahnamehu, je zapisal, da so nebesa in zemlja »vsak iz sedmih plasti«; in tudi pripoveduje o "sedmih čudovitih delih Rostama", najbolj priljubljenih med junaki perzijske epske tradicije.

Toda že v avstralski avstralski avstralski zvezni številki sedem se je govorilo o svetem znaku; in iz enako starih korenin izhajajo prepričanje Irancev iz preteklosti, po katerem je duša vsakega vernika ali bistvo njegovega obstoja počivala po času zemeljske smrti na strehi hiše, v kateri je preživel svoje življenje, in ostal je tam sedem dni in sedem noči, nato pa je šel v svoj grob, in tam je ostal še do štiridesete noči; potem je lahko končno dosegel nebeški dom (še vedno pa se pogrebni obredi za mrtve praznujejo sedmi in štirideseti dan smrti).

V besedilih iz oddaljenih obdobij se pogosto omenja "sedem zgodb o peklu", sklicevanje pa na "kralja sedmih dežel" ("sedem dežel" ali "sedem regij" omenja tudi uvodno besedilo šahnama).

V eni izmed najbolj znanih mitoloških zgodb, zgodbi o Sinbadu, se govori o Kurdisu, indijskem kralju, in njegovih "sedmih učenih ministrih", med katerimi je bil prav Sinbad najbolj modren. Obstaja tudi pripoved, ki se nanaša na preroka Mohameda (S), ki ga je citiral Saab bin Ebadeh, ki pripoveduje: "V petek je sedem lastnosti in človek je bil ustvarjen v petek."

V Koranu je številka sedem omenjena v najmanj sedmih Surasih in verzih; Sveto besedilo govori v različnih primerih "sedem dni", "sedem cest", "sedem morij", "sedem nebes", "sedem noči", "sedem moških volov" in "sedem pšeničnih klasov".

Kar se tiče najbolj zgovornih sedmih grehov, sabzeh, je treba spomniti, da njegova priprava sega v zelo staro tradicijo. Po generaciji so perzijske družine pripravljale dvanajst malih glinenih podstavkov, ki so predstavljali mesece, vse okoli dvorišča, pri čemer so vsako sejali različne vrste rastlin, zlasti pšenico, ječmen, riž, fižol, bob. , leča, proso, grah, sezam in koruza. Na šesti dan farvardina (27 marec) se je zbrala cela družina, praznovali so brstice, petili in igrali tradicionalne instrumente. Glinasti stebri so morali ostati nedotaknjeni do 16. dne farvardina, ko je družina preverila rast vsake rastline: seme, ki je proizvedlo najvišji brst, je bilo izbrano za glavno gojenje leta, ki se je pravkar začelo.

Še danes je posebna skrb namenjena pripravi poganjkov, čeprav ritual zdaj ohranja le simbolni značaj. Vsaj deset dni pred tem je odgovornost hostse, da pripravi peščico semen (količina je odvisna od števila družinskih članov), da oblikuje željo in željo po dobrem zdravju in blaginji, medtem pa se seme dajo v glineno posodo, napolnjeno z vodo. Ko postanejo bele, hostesa odstrani seme iz vode in jih postavi na tkanino; takoj, ko se pojavijo kali, jih prenesemo v bakren pladenj in jih pokrijemo z vlažno krpo. Ko sadike, ki so zdaj zelene, dosežejo določeno višino, jih ženska nežno veže z rdečo vrvico: bodo del mize Hafta Grena, dokler ne postane trinajsti dan po novem letu (Sizdeh-bedar) rumene barve, ki bo zrela. v potoku, da se vrnete skupaj z naravo.

Ko ura kaže prihod novega dne, prvi dan novega leta, se družinski člani, pogosto v novih oblačilih, zbirajo okoli mize, blizu police, kjer so postavljeni Haft Sin. Vsakdo recitira skupaj vsaj eno molitev, objamejo se, si želijo zdravja in dobrega počutja, končno pa začnejo novoletno kosilo (bogato in bogato kot zahodni "cenoni"). Značilna jed je Sabzipolo mahi, riž z zelenjavo s kaspijskim belim lososom.

Nato starejši člani razdelijo Eids (majhna darila) mlajšim družinskim članom: na splošno, odvisno od razpoložljivih finančnih sredstev (gesta dobrote, ki se uporablja tudi na delovnem mestu, v korist zaposlenih ali podrejenih).

Za obdobje NowRuz je značilen tudi običaj izmenjave obiskov med svojci in prijatelji; v teh primerih se daje prednost starejšim ljudem, pogosto pa se izkorišča priložnost, da se mir zgodi z pozabljanjem starih argumentov.

V skladu z eno od starodavnih tradicij se je v preteklosti verovalo, da se je vrnitev duš mrtvih zgodila na trinajsti dan farvardina, ki je bil zato imenovan "dan mrtvih" (ravno zaradi slovesnosti tega srečanja, ki ga še danes iranci uporabljajo za pripravo hiše na Silvestrovo z zelo previdnim čiščenjem sob, preprog, dvorišč, tako da je vredno pozdraviti vrnitev pogrešanih družinskih članov). Morda zaradi tega ali morda zaradi vražjih vrednot, pripisanih številu trinajstih, v precej oddaljeni preteklosti tega dne je bilo običajno prekiniti nekaj jedi, medtem ko še vedno spoštujemo običaje Sizdeh-bedar, torej organizirati družinske izlete. v zeleni, da izženejo sile zla.

delež
  • 298
    Delnice