Perzijska literatura

      Lliterarna tradicija, ki se opredeljuje kot neoperska literatura, najde svoje korenine predvsem v kulturi starodavne Perzije, redefinirana in ponovno umerjena v postislamskem obdobju. Običajna napaka je, da se neo-perzijska književnost obravnava kot obdobje, ki je ločeno od preostale tisočletne zgodovine, in vzpodbuja vlogo pojava islama pri oblikovanju literarne tradicije v neo-perzijskem jeziku. To posebno stališče izhaja tudi iz dejstva, da predislamska perzijska poezija, sprejeta do današnjih dni, nima enake metrične oblike kot postislamska, tako kot se metrika italijanske ljudske lirike razlikuje od tiste v pisnih pesmih. v klasičnem latinščini. Takšni problemi so nekatere raziskovalce pripeljali do tega, da so rekli, da Perzijci pred islamizacijo niso poznali pesniške umetnosti in le zaradi posredovanja arabske kulture so lahko poznali poezijo.

To teorijo podpirajo tudi nekateri sodobni perzijski avtorji, ki so zaradi verskih razlogov vse slavo post-islamske perzijske kulture pripisali ljudem, za katere je veljalo, da imajo civilizirano perzijo, in so jih ponovili zahodni orientalisti, za katere so menili. Arabska literatura kot prvo poglavje neo-perzijske literature, ki predstavlja neo-aransko poetsko umetnost kot že zrelo Minervo, in govorjenje o eni islamski literaturi, izraženi v različnih jezikih. Po tej domnevi bi bil perzijski jezik brez arabskih posojil celo suh in neizrecen idiom.

Morda za tiste, ki menijo, da je metafora neo-perzijskega jezika izpeljava arabskega, potrjujejo, da je poezija v Perziji rojena po napadu muslimanov in da je prvo poglavje neoperske literarne zgodovine arabska književnost, da bi potem klicali znake, s katerimi neo-perzijščina je napisana "Arabci", ni treba zapisovati zgodovine perzijske literature. Očitno je v skladu s tem stališčem bolje, da se strinjamo s splošno zgodovino islamske književnosti, sestavljeno po merilih, ki so bila v 19. stoletju uporabljena za interpretacijo orientalskih kultur, zlasti iranske.

Neperzijska literatura, ki sega vse do današnjih dni in je nadaljevanje srednje-perzijske literature z odmikom zaradi uničenja Sassanidskega cesarstva (224 AD - 651 AD), cveti v devetem stoletju na še nezrel način v primerjavi z slogovna prefinjenost, ki bo dosegla skoraj dve stoletji pozneje.

Spremembe srednje- perzijske metrike so se že začele v času Sassanida. Kasneje v islamskem obdobju, zaradi večjega poznavanja arabske pesniške tehnike in njihove strasti do dominantne religiozne kulture, so nekatere metrične oblike arabske poezije umetno posnemali persofonski pesniki, vendar to nikoli ni bilo srečal s precejšnjim uspehom in je vedno veljal za eksotiko arabiziranih govorcev. Lahko bi rekli, da je najboljši dar arabske poezije perzijski liriki in celo tej romanci rima. Perzijska metrika, ki izhaja iz kulturne dediščine starodavne Perzije z zaporednimi dodatki in izumi, postopoma postane spretno orodje ne le za prenos poetičnega sporočila, temveč tudi za učinkovito podlago za melodično kompozicijo tradicionalnega petja. Pravzaprav so mnogi guše (vrste melodij) starodavnega perzijskega glasbenega sistema zasnovani na metričnih oblikah poezije. Žanri neoperske poezije so številni: od epskega do panderskega (parenetičnega in žaljivega žanra) in od ljubezenskega lirika do panegiričnega in satiričnega žanra ...

Težko je prepoznati predmet ljubezni neo-perzijske ljubezenske lirike; poleg tega je v naši literarni tradiciji prisotnost besede, ki ima značilnosti senhal trobadorico, zelo redka. Nekaterim kritikom, ljubljeni neo-perzijski liriki, v večini primerov ni nič drugega kot moškega, opisanega na nejasen in skrivnosten način. Toda to mnenje je iz različnih razlogov ovrgljivo in, po mnenju drugih raziskovalcev, so moške značilnosti ljubljene, v neo-iranski poeziji, posledica hiperpolja in poetičnega baroka. Eden od dejavnikov, ki so povzročili neskončne dvome o ljubljeni / neoperski literaturi, je pomanjkanje slovničnega spola, tudi v primeru zaimkov. Ta slovnična značilnost, ki jo povzroča tisočletni proces poenostavitve iranskih jezikov, povzroča številne zmede, zaradi česar nastane vsaj pet vzporednih teorij pri vrednotenju ljubljenega posameznega pesnika:

1. Moški, ki ga je ljubil pesnik, doživlja telesno ljubezen.
2. Mistični ljubljeni, ki se lahko identificira z Bogom.
3. Ženska je zgodovinsko obstajala in v glavnem angelska, kot se dogaja v italijanskem stilnovizmu.
4. Niz različnih ljubljenih, hvaljen hkrati ali v različnih obdobjih pesnikovega življenja.
5. Konvencionalna ljubljena oseba, ki se včasih poistoveti s suvereno.

... Tradicionalno v zgodovini klasične poezije v postislamski Perziji govorimo o štirih glavnih stilih: khorasanico, iraški, indijski in ba¯zgašt (vrnitev).
Khorasanski slog, ki zajema stoletja od IX do XIII., Ima prvo središče na sodiščih saffaride in samanidov, v regijah Sistan in Khorasan, kjer je bil razločen prvi plejad pesniških pesnikov. Dejansko so polsamostojna sodišča Sistana in predvsem Khorasan, zagovorniki perzijske pesniške umetnosti, poskušala nasprotovati abasidskemu kalifatu, ki je, medtem ko je absorbiral dvorne običaje predislamske Perzije, poskušal odpraviti njegov jezik.
Iraški slog (13. – 15. Stoletje) je namesto tega nastal po dekadenci vzhodnih perzijskih sodišč in prenosu perzijskih monarhij na bolj osrednja območja. Perzijski stilnovo, imenovan iraški zaradi svoje pripadnosti perzijskemu Iraku (ki ustreza osrednjim območjem današnje Perzije), je izpopolnil preoblikovanje khorasanske šole, med drugim pritegnil misticizem in mešal zemeljsko ljubezen z božansko. V tej šoli je sprava na ključni temi ljubezni, med asketizmom in erosom, med ljubezni do Boga in ljubezni do bitja, ki temelji na gibanju od konkretnega do abstraktnega; ljubljena oseba je poklicana, da posreduje kontrast, ki povezuje dve ravni. Tako pride do neke vrste humanizacije transcendence in v določenem smislu je izumljena psihologija ljubezni, ki premaga tudi toge sheme formalizma in stereotipnosti.

Iraški slog doseže svoj vrh z velikimi pesniki, kot so Sa'di, Haïz. in Rumi in se še naprej upira do začetka obdobja Safavid (1502 - 1736), da se nato umakne tako imenovanemu esfahanskemu slogu, imenovanemu tudi indijski (XVI-XVIII. stoletje). To ime izhaja iz dejstva, da so se mnogi pesniki tistega časa odselili v Indijo, ki so ga na dvorišču Grand Moguls pozdravili. Indijski slog izraža zelo obsežno, zapleteno in iskano imaginarno.
Po dekadenci indijskega sloga opažamo nastanek nove šole, imenovano ba¯zgašt (povratka), ki je podobna nekakšni neoklasicizmu, ki ga pravzaprav sestavljajo "vrnitev" v stil mojstrov Khorasanice in iraških šol.

Klasični jezik, ki se uporablja v neoperski poeziji več kot tisočletje, je ostal skoraj kristaliziran, tako da v mnogih primerih ni mogoče razbrati jezikovne razlike med pesmijo iz devetega stoletja in drugo, ki pripada naši dobi; ne smemo pa pozabiti, da lahko še vedno sledimo slogovnim značilnostim, ki na primer razlikujejo stil posnemovalcev baïzgaštske šole od načina velikih koraščanskih pesnikov.

Iman Mansub Basiri
Izredni profesor
Univerzi v Teheranu
Včasih so zastrte in včasih zrcali, Edizioni San Marco dei Giustiniani, Genova, 2014, str. 183-187.

Članki

DR.SSA MARYAM MAVEDAT

Ferdowsi

Hafez

Saadi