Ta'ziyeh

Razvoj in upoštevanje ta'ziyeh, od začetkov v XNUMX. stoletju do danes

Perzijski gledališki žanr ta'ziyeh, s poudarkom na masakru tretjega imam Huseina in njegovih privržencev v Kerbali s strani čet kalifa Jazida v mesecu Muharram iz leta 680 našega štetja, se je rodil v drugi polovici XNUMX. stoletja v Iranu iz dinastije Zand. Vendar pa je prostore te dramske umetniške oblike mogoče videti že v safavidski dobi, v šiitskih pobožnih obredih Muharram (dasta) in v igrah rowze-kh^wâni (Vrtne igre« v perzijščini), ki so dobile ime po elegiji Rowzatu'l Shuhada” (Vrt mučenikov" v arabščini), ki se osredotoča na dogodke mučencev v Kerbali, perzijskega pesnika Kāŝefija (1436-1504). Ta'ziyeh pravzaprav je po besedah ​​poljskega učenjaka Petra Chelkowskega vzel kostume, rekvizite in dinamični element iz obredov in iz rowze-kh^wâni igranje in uporaba scenarija (Chelkowski 1979, str. 4)               

Napačno bi bilo misliti, da so samo v safavidski dobi obstajale verske demonstracije ali predstave, povezane z žalovanjem za smrtjoimam Husayn in njegovi privrženci: samo pomislite na primer tawwābun (»pokorniki« v arabščini) leta 681 v Iraku ali na pripovedi, ki jih recitira qorrāʾ v XNUMX. stoletju, v času Abasidskega kalifata (http://www.iranicaonline.org/articles/tazia). Vendar so bile procesije in rowze-kh^wâni Safavidske dobe, za katero je značilna tista posebna teatralnost, ki je kasneje zaznamovala ta'ziyeh. To potrjuje tudi vrsta opisov nekaterih popotnikov evropskega porekla, med katerimi je pomembno omeniti Italijana Pietra Della Valle (1586-1626), znanega po pripovedih o svojih potovanjih po Aziji. Avtor namreč poudarja, da se verniki niso omejevali na dejanja samomoritve in kesanja, kot se je vedno dogajalo pri obredih, povezanih s spominom na muharram: pogosto so namreč oblikovali skupine, ki so oborožene s palicami, se borili med seboj, da bi posnemali bojevnike Kerbale. To je zelo očitno, ko piše Della Valle: »Vsi možje v bližini podobno spremljajo te stvari, z dolgimi in velikimi palicami v rokah, da se borijo s tistimi iz drugih procesij, če se srečajo; in ne le za prednost, ampak tudi za predstavljanje, kot verjamem, boja, v katerem je bil Husein ubit; in prepričani so, da kdorkoli od njih umre v tej težavi, umirajoč za Huseina, bo šel naravnost v nebesa. Pravzaprav pravijo več, da so vse dni Asciurja vrata raja vedno odprta in da vsi muhamedanci, ki umrejo tiste dni, gredo tja takoj obuti in oblečeni. Poglejte, ali so nori« (Della Valle 1843, str. 551-552). Drugo enako pomembno pričevanje je slavnega nizozemskega trgovca in popotnika Corneliusa le Bruyna (1605–1689), ki te slovesnosti opisuje kot resnične tableaux vivants, katerih različni udeleženci z oponašanjem in uporabo rekvizitov predstavljajo različne dogodke v zvezi s pokolom v Kerbali: »[…] Nato pet drugih kamel, na vsaki od katerih je bilo približno sedem ali osem otrok, skoraj golih (ki so predstavljali sinove Husayn in njegovi privrženci, pripeljani na dvor kalifa Jazida v Damasku kot vojni ujetniki, ur.) v lesenih kletkah in dve zastavi za njimi. Kasneje se je pojavila odprta krsta s truplom, ki ji je sledila druga, prekrita z belim, in nekaj pevcev (Le Bruyn 1718, str. 218).

Kot že omenjeno, za razvoj ta'ziyeh bili so tudi temeljni rowze-kh^wâni, ki se še danes uprizarja ob istem času kot predstave, povezane z dogodki v Kerbali.

Ti so, tako kot danes, potekali na naslednji način: v takiyeh (Ta izraz danes opredeljuje strukturo, odgovorno za gostovanje uprizoritve a ta'ziyeh), mesta, ki se uporabljajo za kolektivno žalovanje za Husaynom, hvalilcem (māddah) hvalil preroka in njegove imam zaradi svojih lastnosti, s tihim tonom glasu in počasi, tako da izzovejo odziv prisotnih. Kasneje je posredoval vâ'ez ("pridigar"), ki je obravnaval verske in filozofske teme ter se nato spomnil trpljenja šiitov s pogrebno pesmijo, imenovano mosibat. Na ta način se māddah in vâ'ez vznemiril duše vernikov, da so bili nagnjeni k petju dogodkov v Kerbali s strani pripovedovalca, rowze-kh^wân. Pravzaprav je bilo njihovo petje hitro in na ves glas, občasno prekinjeno z vzdihi in solzami, tako da je v vernikih vzbudilo intenzivno čustveno stanje. Kasneje se je pridružil še zbor mladih, ki se je izmenjeval z glasbeno pripovedjo rowze-kh^wuslugo, medtem ko je občinstvo jokalo, je sožalje izkazoval z udarjanjem po prsih (sine zani) in se bičal z verigami (zanjeer zani). Versko srečanje se je nato zaključilo s pogrebnimi pesmimi (noheh), ki lahko traja več ur (Chelkowski 2010, str. 266).

Kot smo že omenili, se je v drugi polovici XNUMX. stoletja pojavila gledališka zvrst, imenovana t.i ta'ziyeh. Eden prvih tujih avtorjev, ki je podrobneje opisal a ta'ziyeh kot ga poznamo danes, je bil angleški avtor William Franklin, ki je v svoji pripovedi Opazovanje na potovanju od Bengalije do Perzije iz leta 1786 opisuje predstavitev, osredotočeno na nikoli sklenjeno poroko med Fatimo, hčerkoimam Husayn in njegov bratranec Qassem, sin drugega imam Hassana, ki je umrl na planoti Karbala dan po svoji poroki (Franklin 1890, str. 249-250). Ta'ziyeh je v tem obdobju veljal za zgolj popularno umetniško obliko, ki ni vzbudila zanimanja vladajočega razreda in intelektualcev, ki so jo dejansko pogosto imeli za malo pomembno, odnos, ki so ga pogosto ohranili med XNUMX. in XNUMX. stoletjem. Nasprotno, v različnih obdobjih je bila navedena v številnih evropskih virih. To podcenjevanje lahko vsekakor prištejemo med razloge, zakaj je ostalo malo izvirnih libretov predstav.

Opazna izjema od tega trenda je bilo obdobje, ki ga znanstveniki štejejo za vrhunec uspeha te gledališke zvrsti, in sicer vladavina vladarja dinastije Kadžar, Naser al-Din Šaha (1848-1896), obdobje v s čimer je ta žanrska drama dosegla zelo visoko kakovost (Shahidi 1979, str. 41) in vzbudila pozornost tujih obiskovalcev, med katerimi je pomembno omeniti ameriškega diplomata Samuela Benjamina, ki je leta 1887, ko se je udeležil nekaterih predstav v Perziji, opredelil ta' ziyeh»eden najbolj omembe vrednih verskih dogodkov našega stoletja« (Benjamin 1887, str. 365). The shah Naserja je zanimalo prikazati državo, ki je povezana s tradicijo, a se je hkrati zdela odprta za modernizacijo in evropsko kulturo; najbolj očiten primer te politike je gradnja Takiyeh Dowlat, gledališča, posvečenega ta'ziyeh khani, katerega struktura jemlje svoj zgled, čeprav zelo oddaljen, iz Royal Albert Hall v Londonu (Peterson 1979, str. 69).

Ta pozitiven pristop k ta'ziyeh s strani vladajočega razreda je bila prekinjena leta 1925, ko je na prestol prišel Reza Šah Pahlavi, ki je leta 1933 prepovedal njeno izvajanje. Razlog za prepoved je v tem, da so te sakralne odrske upodobitve zaradi svoje priljubljenosti pritegnile veliko ljudi, zato so bile dobra priložnost za politične nasprotnike režima dr.haha propagirati svoje ideje (Avery 1965, str. 290-291). Drugi pomemben dejavnik, ki je odločilno vplival na prepoved, je bila želja Reze Šaha Pahlavija, da Iran v tujini predstavi kot sodobno državo, obrnjeno proti Zahodu, brez tradicij, ki jih je imel za retrogradne in surove. Politiko nasprotovanja tej tradiciji je izvajal njegov sin in naslednik Muhammad Reza Pahlavi: dokaz za to je rušenje Takiyeh Dowlat leta 1948: na njenem mestu je bila zgrajena državna banka (Malekpour 2004, str. 144). Vendar pa je Iran med letoma 1967 in 1976 pod vlado Pahlavija gostil Mednarodni umetniški festival v Širazu, festival, ki prikazuje različne vrste gledališč, razvitih doma in v tujini. Med različnimi predstavami, izvedenimi v teh letih, je Hur ta'ziyeh ki sta ga leta 1967 režirala perzijska režiserja Parviz Sayyed in Khojasteh Kia (Savarese 2012, str. 313). Bilo je prvič, po strogih omejitvah, uvedenih leta '33, da je ta'ziyeh vrnili na oder pred veliko občinstvo, čeprav z mnogimi omejitvami. Pravzaprav odločitve Mohameda Pahlavija, da se odpre tej tradiciji, ne bi smeli šteti za obžalovanje, temveč oblika propagande, koristna za svojo vlado, močno kritizirana v tujini in doma zaradi pomanjkanja liberalnosti in divjega zatiranja drugače mislečih.

La ta'ziyeh ni bila vedno naklonjena šiitski duhovščini, a če ji je v nekaterih obdobjih nasprotovala, se v drugih verniki niso izkazali proti tej obliki umetnosti: hrana Mirza Abu al Qasem Qomi, v svojem pravnem delu “Jame al shetat” iz leta 1818 trdi na primer, da mora razlaga lika zbuditi solze zaradi nesrečeahl al kisa (»ljudje s plašči v arabščini«) {Ta definicija izvira iz a hadith poroča Muslim ibn Hajjaj (um. 875) v svoji zbirki Sahih al Muslim. V njej poročajo, da je Mohamed sprejel svojo hčer Fatimo, svojega zeta Alija in svoja dva sinova Hasana in Husayna pod svojim plaščem, nato pa je rekel naslednje besede: "Bog želi samo odstraniti od vas Ar-Rijs ("hudobna dejanja in grehi"), ali družinske člane, in se očistite s popolno katarzo« (Muslim ibn Hajjaj 2007, vol. VI, str. 284, št. 6261). Ta epizoda je v nekaterih besedilih povezana z Mubahalah: Mohamed je – ker se ni strinjal z Jezusovo božansko naravo, ki so jo podpirali najranski kristjani, in z dejstvom, da ga ne priznavajo za preroka – predlagal, da bi to vprašanje rešili s preizkušnjo, na katero bi bili privrženci Kristusa na eni strani in sam z Alijem, Fatimo in vnukoma Hasanom in Husaynom na drugi strani. Obe skupini bi se morali dati pod plašč in čakati na božanski odgovor. Možje iz Najrana pa so se, ko so videli, da je bil prerok tako prepričan v svoja prepričanja, da je celo ogrožal ljudi, ki so mu bili dragi in tako sveti, odločili, da se izognejo božanski sodbi, ker so se bali za svoja življenja (al-Mufid 2004, str. 113 - 116; al-Biruni 1879, str. 332).}, vse to je treba pozdraviti (Baktash 1979, str. 107; Aghaie 2004, str. 17). Vendar, kot že omenjeno, so mu nasprotovali številni njegovi kolegi, zlasti v naslednjem stoletju. Spet je Mirza Muhammad Ali Mohtaj v pridigi leta 1886 izrazil željo, da bi prakso ravnanja s kraljevim dekretom razglasili za nezakonito (ibid., str. 18). Vendar premajhne pozornosti do tega kulturnega izročila ni mogoče pripisati le duhovščini in vladajočemu razredu: avtorji scenarijev teh svetih dram so sami prepisovali svoje vrstice v neslovnični perzijščini ali pa so bila besedila skrčena bolj na preproste opombe (Rossi in Bombaci 1961, str. XVII). Dejstvo, da se ni razmišljalo o tem, da bi skripte naredili berljive in razumljive, podpira idejo, da običajno ni bilo namena, da bi jih objavili in ohranili. Poleg tega so te spletke na odru pogosto brali igralci, nepismeni pa so se celo pretvarjali, da jih berejo (Kermani 2016, str. 110). Ta odnos do dramskih pisnih besedil je povzročil, da so tista, ki so prišla do nas, zelo pokvarjena (Rossi in Bombaci 1961, str. XXVIII). Med XNUMX. in XNUMX. stoletjem pa so se za to tematiko začeli zanimati različni tuji popotniki in učenjaki, predvsem evropski, ki so sestavili vrsto zbirk besedil. Med njimi izstopa tisto Lewisa Pellyja (Čudežna igra Hasan in Husain, 1879), in Aleksandra Chodzka (Gledališče osebno, 1878). Slednje je še posebej pomembno, ker edino zbira izvirna besedila, pri Pellyju pa poročamo le o prevodih ustnih pripovedi (Rossi in Bombaci 1961, str. XV). Vendar je bil prvi učenjak, ki je razumel resnični pomen te oblike reprezentacije za iranistiko, italijanski diplomat Enrico Cerulli, ki je med svojim bivanjem v Iranu med letoma 1950 in 1954 zbral več kot tisoč rokopisov z dramskimi besedili, ki so danes del istoimenske zbirke, ki jo je sam podaril Vatikanski apostolski knjižnici.

Povsem drugače je treba razpravljati o iranskih učenjakih, ki so, kot že omenjeno, to gledališko tradicijo začeli upoštevati in krepiti šele v zadnjem stoletju: Mostawfi (1992) je napisal eno prvih lokalnih besedil, v katerih je nekaj novic v zvezi z the ta'ziyeh, kot je gradnja Takiyeh Dowlat, čeprav ta tema v besedilu ni bila tako pomembna za zgodovino dinastije Qajar. To besedilo je bilo temeljnega pomena za iranske učenjake, saj je zagotavljalo informacije o ta'ziyeh vzeto iz pripovedi zahodnih popotnikov, o katerih prej v Iranu niso vedeli (Shahriari 2006, str. 28). Pred njim je bil Mehdi Forough, ki je leta 1952 napisal besedilo z naslovom Primerjalna študija Abrahamove žrtve v perzijskih pasijonskih igrah in zahodnjaških misterioznih igrah, v katerem je analiziral in primerjal dve besedili – eno se nanaša na skrivnost krščanskega pasijona in drugo na ta'ziyeh – oba sta obravnavala temo Abrahamovega darovanja Izaka. To je bilo prvo perzijsko besedilo, ki je to temo posebej analiziralo na akademskem področju (ibid.; Chelkowski 1979, str. 263).

S tem se niso ukvarjali le znanstveniki in gledališki režiserji ta'ziyeh: tudi filmski režiserji, zlasti iranski, so se zgledovali po tej gledališki zvrsti in poskušali ohraniti to tradicijo živo s ponovno uporabo tem in tehnik perzijske svete drame na področju kinematografije. Eden od teh je slavni režiser Abbas Kiarostami, ki je v intervjuju med festivalom v Cannesu leta 1997 poudaril, kako ga je za film Okus češnje (slika 3) navdihnila odsotnost ponavljajočega se realizma v filmu. ta'ziyeh (Shiraz 2011, str. 159).

V filmu je odsotnost realizma, ki je tipična značilnost iranske sakralne drame, očitna v več trenutkih: na primer, ko se nenadoma v protagonistovem avtu pojavi taksidermist iz Naravoslovnega muzeja v Teheranu, gospod Bagheri – kdo pa ne odreagira na noben način – in se z njim pogovori o njegovih posebnih zahtevah, kljub temu pa se izkaže, da jih je pripravljen sprejeti. To se zgodi brez kakršne koli predstavitve ali logične povezave s tem, kar je bilo prikazano prej, kar je ponavljajoča se značilnost iranskih svetih dram. Vendar so zadnji kadri filma Okus češnje  tiste, ki bolj pokažejo odsotnost realizma, na katerega se sklicuje iranski režiser: konkretno, mislimo na sceno, v kateri snemajo režiserji, avtorji kadrov celotnega filma, ki dajejo navodila igralcem, ki interpretirajo vlogo. vojakov med korakanjem po obrobju Teherana, kot se je to že zgodilo v drugih delih filma, s čimer gledalca napeljejo k razumevanju, da je to, kar je videl, zgolj iluzija.

Odsotnost realizma, ki se ponavlja v delih iranskega režiserja, pa ni edini vidik svete drame, ki jo je uporabil, da bi bila še vedno aktualna: avtor je namreč želel poustvariti tudi vzdušje, ki ga čutimo, ko pričevanje o tej sveti drami, pokazati tistim, ki niso šiiti in Iranci, čustveno vpletenost, ki jo čutijo verniki, ko se soočijo s tem. To se vidi iz tega, kako je to uprizoril ta'ziyeh, natančneje tisti, osredotočen na Husaynovo smrt, v Rimu leta 2003, v indijskem gledališču. Postavitev, ki jo je za to predstavo pripravil režiser, je bila precej posebna: vključevala je postavitev šestih velikih zaslonov, vidnih rimskemu občinstvu, ki so prikazovali odzive iranskega občinstva, ki se je želelo udeležiti predstave (Vanzan in Chelkowski 2005). , str. 25).

La ta'ziyeh, kljub pojavu tehnologij in umetniških oblik, ki tekmujejo s tem gledališkim žanrom, je še vedno živa tradicija, ne le za intelektualce in umetnike: šiitski verniki jo še vedno čutijo aktualno, kar dokazuje dejstvo, da je konec avgusta 2020, ko je bila epidemija Covid-19 še vedno dojeta kot veliko bolj nevarna kot danes, vlada je vernikom dovolila izvajanje vseh verskih praks v zvezi z žalovanjem za Husaynom in njegovimi privrženci, vključno z ta'ziyeh. (Satoshi, Jamshidi in Rezaei, 2022, str. 93–94).

Bibliografija in spletna stran

Abe Satoshi, Jamshidi Saman in Saeed Rezaei Verske razprave o pandemiji koronavirusa v Iranu: preučitev njihovih diskurzov, utemeljitev in posledic str.77-98 v Revija za preučevanje vere, narave in kulture 2022

Aghaie Scot Kamran, Mučeniki Karbale: šiitski simboli in obredi v sodobnem Iranu. University of Washington Press, Seattle, 2004

Ayoub Muhammad, "'Āšūrā'”, http://www.iranicaonline.org/articles/asura (preverjeno 28. 06. 2023)

Avery Peter, Sodobni Iran, in. F. A. Praeger, New York, 1965

Baktash Mayel, Ta'ziyeh in njegova filozofija, v Chelkowski, 1979

Benjamin Samuel Green Wheeler, Perzija in Perzijci, Ed. J. Murray, London, 1887

al-Biruni. Kronologija starodavnih narodov. Angleška različica arabskega besedila Athar–ul-Bakiya iz Albirunija. Prevedel Eduard Sachau London Pub. za sklad za orientalske prevode Velike Britanije in Irske WH Allen in co., 1879

Chelkowski J. Peter, Ta'ziyeh, ritual in drama v Iranu, New York University Press, New York, 1979

Chelkowski J. Peter, Rowze-khwâni, v: Kreyenbroek in Ulrich, 2010

Chelkowski J. Peter in Vanzan Anna Čas brez spomina: Taʿziyeh, popolna drama, Letnik 49, št. 4, posebna izdaja o Taʿziyeh (zima, 2005), str. 15-27

Chelkowski J. Peter, "Ta'zia", http://www.iranicaonline.org/articles/tazia, pregledano 28. 06. 2023)

Aleksandr Chodzko, (ur.), Osebno gledališče, izbor iger ali dram, Ed. Leroux Pariz, 1878

Della Valle Pietro, Potovanja Pietra della Valleja, romarja: opisal jih je sam v pismih, ki jih je poznal njegov učeni prijatelj Mario Schipano, razdeljena na tri dele, namreč: Turčijo, Perzijo in Indijo, z življenjem avtorja, vol. II, G. Gancia, Brighton, 1843,

Franklin Benjamin Opazovanje na potovanju od Bengalije do Perzije 1886

Kermani Navid, Med Koranom in islamom, prev. Tony Crawford, Malden, Goethe Institut, 2016

Kreyenbroek Gerrit Philip in Marzolph Ulrich, Zgodovina perzijske književnosti, vol. XVIII, IBTauris & Co, New York, 2010

Le Brun Corneille, Potovanje Corneila Le Bruna skozi Moscovie, v Perse et aux Indes Orientales, Vol I., Wetstein Brothers, Amsterdam, 1718

Malekpour Jamshid, Islamska drama, Frank Cass Publishers, London, 2004

Muslim ibn al Hajjaj, Sahih al Muslim, prevedel Nasiruddin al Khattab, Kanada, Huda Khattab, 2007

Pelly Lewis, (ur.), Čudežna igra Hasan in Husain, dva zvezka, Wm. H. Allen in Co., London, 1879k

Peterson R. Samuel, Ta'ziyeh in sorodna umetnost, v: Chelkowski, 1979

Rossi Ettore in Achille Bombaci, Seznam perzijskih verskih dram, Vatikanska apostolska knjižnica, Vatikan, 1961

Savarese Nicola, Mučenci in vitezi, V: “Potovanje v ta'ziyeh” v: “Gledališče in zgodovina” št. 33, str.297-319, 2012

Shahriari Khosrow, Podiranje meja in premoščanje ovir: Iransko gledališče Taziyeh, Univerza v Novem Južnem Walesu, Novi Južni Wales, 2006

Shiraz-Pilasak Nacim, Šiitski islam v iranski kinematografiji: vera in duhovnost v filmu”, IB Tauris, New York, 2011

Filmografija

Kiarostami Abbas, Okus češnje (Ta'm-e gīlās), 1997

Znanstveni prispevek je prijazno posredoval dr. Adriano Mamone. 

Fakulteta za slov
Oddelek za zgodovino antropologijo religije umetnost in
Prikaži
Diplomski tečaj iz etnoantropoloških disciplin

Modrost. Univerza v Rimu