ISLAMSKA MEDICINA: ZGODOVINA IN NAČELA
Medicina spada med najbolj znane in najbolj znane sektorje islamske civilizacije, saj je ena od vej znanosti, v kateri so muslimani najbolj izstopali. Ne samo, da so se muslimanski zdravniki na srednjem veku resno učili na Zahodu, ampak še v renesansi in v 11. in 17. stoletju so njihovi nauki še naprej imeli težo v zahodnih medicinskih krogih. Pravzaprav je bilo le stoletje in pol študij islamske medicine popolnoma izpuščeno iz učnega načrta medicinskih šol po vsem zahodnem svetu. Kljub hitremu širjenju zahodne medicinske izobrazbe islamska medicina še naprej preučuje in se izvaja in še zdaleč ni zgolj zgodovinska zanimivost.
Ta medicinska šola, ki je nastala že zgodaj v zgodovini islama, ima velik pomen ne le zaradi svoje notranje vrednosti, ampak tudi zato, ker je bila od nekdaj tesno povezana z drugimi znanostmi, zlasti s filozofijo. Modrec, ali hakīm, ki je bil v celotni zgodovini islama osrednja osebnost pri širjenju in prenosu znanosti, je bil običajno tudi zdravnik. Razmerje med obema je v resnici tako tesno, da se tako žajbelj kot zdravnik imenujeta hakīm; mnogi najslavnejši filozofi in znanstveniki islama, kot sta Avicenna in Averroè, sta bila tudi zdravnika in sta si zaslužila s preživljanjem medicinske umetnosti. (Enako velja tudi za judovske filozofe, kot je Maimonides, ki je bil poleg velikega misleca tudi Saladinov zdravnik).
To tesno razmerje med filozofom-modrecem in zdravnikom je imelo velik vpliv na položaj, ki ga v islamski družbi zavzema praktik medicinske umetnosti, in na predstavo, ki jo je imela skupnost o njem. Od zdravnika je bilo na splošno pričakovati, da je človek krepostnega značaja, ki združuje znanstveno ostrost in moralne lastnosti ter da njegova intelektualna moč ni bila nikoli ločena od globoke verske vere in zaupanja v Boga.
Kljub visokemu položaju, ki ga je zasedel zdravnik, in dostojanstvu, v katerem je opravljal njegovo funkcijo, ne gre razmišljati, da so vsi v islamskem svetu imeli absolutno vero v medicinsko umetnost. Mnogi, zlasti med Arabci, so še naprej vzbujali nezaupanje do te umetnosti (ki so jo navsezadnje sprejeli tudi tuji viri) in so bili skeptični do zdravnikove moči za zdravljenje telesnih bolezni.
V nasprotju s tako skeptičnim stališčem pa je bilo nekaj takih, ki so zlahka sprejeli trditve medicinske umetnosti in so vzgajali spoštovanje do tistih, ki so jo izvajali. Tudi med samimi Arabci, ki so bili v prvih stoletjih običajno manj naklonjeni tej umetnosti kot Perzijci, kristjani ali Judje, se je zdravilo končno vključilo v tkivo njihovega jezika. Arabci so se o tem začeli pogovarjati v svojem vsakdanjem življenju in kmalu so ustvarili odlično tehnično besedišče po grškem izvoru ter tudi pehlevico in sanskrt, kar je močno olajšalo študij medicine v arabščini. Zanimanje za različna zdravstvena vprašanja v vsakdanjem življenju je postalo pravzaprav tako veliko, da so mnogi arabski pesniki pisali verze na medicinske teme. Poezija čudovite vročine al-Mutanabbīja, znanega arabskega pesnika, ki ga je v Egiptu zajela vročica 348 / 960, dokazuje prodor medicinskih idej v islamsko kulturo.
Islamska medicina je nastala kot rezultat povezovanja hipokratske in galenske tradicije grške medicine s teorijami in praksami Perzijcev in Indijancev v splošnem kontekstu islama. Zato je sintetične narave, saj združuje eksperimentalni in konkreten pristop Hipokratove šole s teoretsko-filozofsko metodo Galena in k že tako obsežni dediščini grškega medicinskega znanja doda teorije in izkušnje perzijskih in indijskih zdravnikov, zlasti v farmakologiji. Še več, islamska medicina je ostala večinoma tesno povezana z alkimijo in je preiskovala - tako kot hermetično kot stoično fiziko - konkretne vzroke posameznih pojavov, ne pa splošnih vzrokov, ki jih išče peripatetična »naravna filozofija«. Na ta način je ohranila tudi povezave s številčno in astrološko simboliko, ki je že pred prihodom islama postala pomemben element aleksandrijskega hermetizma.
Povezava med islamsko medicino in najstarejšimi šolami je v šoli Jundishapur, ki jo je treba šteti za najpomembnejšo organsko povezavo med islamsko medicinsko tradicijo in prejšnjimi tradicijami. Jundishapur, ki se je nahajal v bližini sedanjega perzijskega mesta Ahwaz, ima starodavno zgodovino, ki sega v prazgodovino, ko se je imenovala Genta Shapirta, ali "Lepi vrt". Mesto je ob koncu 3. stoletja znova ustanovil Shāpūr (Sapore) I, drugi Sassanidski kralj, kmalu potem, ko je premagal bizantinskega cesarja Valerijana in osvojil Antiohijo. Perzijski monarh je menil, da bo mesto postalo kulturno središče, ki bo lahko nasprotovalo Antiohiji in ga celo premagalo, in poimenoval ga je Vehaz-Andev-i Shāpūr, ali "tisto, kar je najbolje iz Antiohije Šapur". Ime "Jundishapur", s katerim je mesto postalo znano v islamskem obdobju, je po vsej verjetnosti poenostavitev imena, ki mu ga je dal Šāpūr I, hkrati pa spominja na prej omenjeno ime. Jundishapur je hitro postal vodilno kulturno središče, zlasti hippokratske medicine. Njegov pomen se je še bolj povečal po 489 AD, ko je bila šola v Edessi po naročilu bizantinskega cesarja zaprta in so njegovi zdravniki iskali zatočišče v tem mestu. Shāpūr II je razširil Jundishapur in ustanovil redno univerzo, v kateri se prepletajo različne medicinske šole. Tu so nestorijanski zdravniki poučevali in izvajali grško medicino, medtem ko so zoroastrijske ideje in lokalna perzijska medicinska praksa še naprej močno vplivale; zadnji atenski filozofi in znanstveniki so tudi tam iskali zatočišče, ko je Justinijan v 529 AD, ukazal, da se atenska šola zapre. V Jundishapurju se je postopoma začelo čutiti vpliv indijske medicine, zlasti v šestem stoletju, pod vladavino Anūshīrawāna Pravičnega, ki je poslal svoje vezirje Burzūyah (ali Perzoe) v Indijo, da bi se naučil znanosti od Indijancev. Burzūyah, ki se je vrnil v Perzijo, ni prinesel samo basni Bidpai, temveč tudi znanje indijske medicine, pa tudi različne indijske zdravnike. Zaslužen je za knjigo z naslovom Modrost indijancev, ki jo je iz arabščine v grščino prevedla knjiga 462 / 1070 Simeon d'Antiochia.
Šola Jundishapur je tako postala stičišče grške, perzijske in indijske medicine. Njegove dejavnosti so se še naprej širile in tam je v svetovljanskem in svobodnem vzdušju nastala nova šola, ki je bila sinteza različnih medicinskih tradicij. Jundishapurška šola je bila na vrhuncu svoje islamske dobe na vrhuncu svoje evolucije in je dobro uspevala v obdobju Abasidov, ko so zdravniki počasi prehajali v Bagdad. Že v VIII / XIV stoletju so muslimanski popotniki in geografi govorili o mestu kot uspešnem mestu, četudi se je njegova znanstvena dejavnost že preselila drugam. In danes na mestu starodavnega mesta stoji vasica Shahabad, ki priča o obstoju nekdaj cvetoče metropole, ki je bila več stoletij najpomembnejša medicinska ustanova v zahodni Aziji in najbolj neposreden most med medicino Islamskega in predislamskega.
V začetku islamskega obdobja se je grška medicina še naprej izvajala v Aleksandriji, nekoč največjem središču helenistične znanosti. Ta šola, ki je združevala egipčanske teorije in prakse z Grki, je nekaj časa pred prihodom islama že prenehala proizvajati pomembne zdravnike; kar se tiče prakse, se zdi, da nas vse vodi k razmišljanju, da je bila helenistična medicina še živa, ko so muslimani osvojili Egipt v I / VII stoletju. Tradicionalni islamski viri v zvezi s tem govorijo zlasti o Janezu Gramatiku, akovitskemu škofu iz Jakobita, ki ga je "Amr ibn al-", osvajalec Egipta, spoštoval. (Vendar tega Giovannija ne smemo zamenjevati s filozofom Giovannijem Filoponoom, imenovanim tudi "slovnica". Slednji, katerega kritike nekaterih tez aristotelske teorije gibanja so bile dobro znane muslimanskim filozofom, je cvetel stoletje prej. in ni posebej znan po svojem medicinskem znanju.)
Ne glede na merilo vitalnosti grško-egiptovske medicinske prakse v Aleksandriji ni nobenega dvoma, da so muslimani prek zdravnikov tega mesta in tudi zaradi medicinskih del, ki so še vedno preživela v njegovih knjižnicah, pridobili določeno stopnjo pozna grško medicino. Mnogi najpogosteje citirani grški avtorji - kot so Hipokrat, Galen, Ruf Efeški, Pavel Eginski in Dioskorid - kar zadeva materia medica - so muslimanom verjetno prvič postali znani po Aleksandriji. Poleg tega zagotovo verodostojna poročila omajadskega princa Khalida ibn Yazida, ki se je v Aleksandrijo učil alkimije in je imel prve prevode grških besedil v arabščino, potrjujejo obstoj neke tradicije poučevanja v Aleksandriji. obdobja, četudi je gotovo, da tisto, kar je preživelo v tistem obdobju, nikakor ne more biti primerljivo s šolo nekaj stoletij prej. Podobno je bila slavna aleksandrijska knjižnica, katere požar so mnogi zahodni učenjaki napačno pripisali kalifu 'Umarju, v veliki meri uničena že pred prihodom islama. Vsekakor ni dvoma, da so muslimani v Aleksandriji navezali nekakšen stik z grško medicino, čeprav je bil ta stik veliko manj pomemben od tistega v Jundishapurju, kjer je bila medicinska šola na vrhuncu dejavnosti v zgodnjem islamskem obdobju.
Arabci, ki so pod zastavo islama osvojili Aleksandrijo in Jundishapur in tako zasegli glavna središča znanosti in medicine, so imeli tudi svojo osnovno medicino, ki pa s prihodom islama ni doživela nobene spremembe takoj. , vendar je bilo treba počakati do 2. / 8. stoletja, da ga je preobrazila grška medicina. Prvi arabski zdravnik, katerega ime se omenja v kasnejših kronikah, je al-æārith ibn Kaladah, ki je bil sodobnik preroka in je študiral medicino v Jundishapurju. Vendar so Arabci svojega časa ostali večinoma skeptični do te tuje oblike medicine. Veliko pomembnejše so bile izreke preroka o medicini, higieni, prehrani itd., Ki so jih brezpogojno sprejemali in sledili z vso gorečo vero, ki je zaznamovala prve muslimanske generacije.
Islam se je kot vodilo za vse vidike človeškega življenja spoprijel tudi s splošnejšimi načeli medicine in higiene. Obstajajo različni verzi Korana, v katerih so obravnavana zelo splošna medicinska vprašanja; Obstaja tudi veliko izrekov preroka, ki se ukvarjajo z zdravjem, boleznijo, higieno in drugimi vprašanji, povezanimi s področjem medicine. Omenjajo se bolezni, kot so goba, plevritis in oftalmija; predlagana so pravna sredstva, kot so skodelice, kavterija in uporaba medu. To besedilo izjav o medicinskih vprašanjih so sistematizirali kasnejši islamski avtorji in je postalo znano pod naslovom Medicina preroka (Tibb al-Nabī). Začetek četrtega zvezka zbirke preroških tradicij Bukhārī, ki spada med najbolj avtoritativne tovrstne vire, je sestavljen iz dveh knjig, v katerih so v poglavjih 80 zbrane izreke o bolezni, zdravljenju, bolnikih itd. . Obstajajo tudi druge medicinske knjige verske narave, zlasti medicinsko delo, pripisano šestemu šiitskemu imamu, Ja'far al-Sādiqu.
Ker so vsi prerokovi izreki temeljni pokazatelji življenja pobožnega muslimana, so ti slednji izreki, čeprav ne vsebujejo izrecnega medicinskega sistema, igrali vodilno vlogo pri določanju splošnega ozračja, v katerem je islamska medicina pridite vaditi. Njihove navedbe so skozi stoletja sledile vse zaporedne generacije muslimanov; določili so številne prehranjevalne in higienske navade muslimanov. Poleg tega je medicina prerokov postala prva knjiga, ki jo je preučil študent medicine, preden se je lotil naloge obvladovanja običajnih zbirk medicinske znanosti. Zato je vedno igral pomembno vlogo pri ustvarjanju duševne nagnjenosti, s katero se je bodoči zdravnik lotil študija medicine.
Prvi neposredni vpliv Jundishapurja na islamska okolja se je zgodil v 148 / 765, ko je drugi abasidski kalif, ustanovitelj mesta Bagdad al-Mansūr, ki je dolga leta trpel zaradi dispepsije, poiskal pomoč zdravnikov Jundishapurja. Že nekaj časa je bolnišnico in zdravstveni center tega mesta vodil Jirjīs Bukhtyishū '(sirsko ime pomeni "Jezus rešen"), prvi znani zdravnik družine, ki bo postal ena najpomembnejših zdravniških družin muslimanskega sveta, katerega člani so bili še naprej v 5. in 11. stoletju ugledni zdravniki. Slava Jirjija kot pristojnega zdravnika je že dosegla uho kalifa, ki je zahteval, da se ta krščanski zdravnik odpelje na njegovo sodišče. Jirjijev uspeh pri zdravljenju kalifa je bil začetek postopka, ki je pravočasno prenesel medicinski center Jundishapur v Bagdad in je pripravil tla za prihod prvih znanih muslimanskih zdravnikov. Proti koncu svojega življenja se je Jirjīs vrnil v Jundishapur, da bi umrl v rodnem mestu svojih prednikov. Njegovi učenci, pa tudi njegovi potomci, so se vrnili v Bagdad in tako ustvarili organsko povezavo med to šolo in prvimi medicinskimi centri v prestolnici Abasida.
Druga družina zdravnikov, ki je bila prvotno iz Jundishapurja, nato pa se je preselila v Bagdad, ki je po značaju enakovredna družini Bukhtyishū, je družina Māsawaih (ali Māsūyah v njegovi perzijski izgovorjavi). Porodnik te družine, Māsawaih, je bil neizučen zdravnik in farmakolog, ki je trideset let porabil za zdravniške izkušnje v ambulanti bolnišnice v Jundishapurju. Ko se je bil prisiljen umakniti, je odšel v Bagdad in iskal srečo v tej uspešni prestolnici. Tam je postal znan oftalmolog in zasebni zdravnik vezirja Hārūn al-Rashīd. Njegovi trije otroci so postali tudi zdravniki; med njimi mora biti Yuáannā ibn Māsawaih (latinsko Mesuè il Vecchio ali "Janus Damask") eden pomembnih zdravnikov tega obdobja. Ibn Māsawaih, avtor prve oftalmološke obravnave v arabščini, je postal najuglednejši zdravnik svojega časa. Njegov oster jezik, njegov uporniški značaj in skepse do krščanstva - ki se ga je formalno držal - so mu ustvarili številne sovražnike; vendar mu je uspelo, predvsem zaradi svojega neprimerljivega obvladovanja medicinske umetnosti, ohraniti svoj položaj eminentnosti do svoje smrti, ki se je zgodila v 243 / 857.
Srednjeveški zahod je pod imenom Mesuè poznal še eno Mesuèjevo figuro (imenovano "Mlajši", da bi jo razlikoval od starejšega Mesuèa). Čeprav so bila farmakološka in medicinska dela, ki so jih pripisali Mesuèju Mlajšemu - tudi Grabadinu, med najbolj branimi tovrstnimi vrstami v latinskem svetu, o resnični identiteti tega znaka, ki so ga srednjeveški latinologi imenovali Pharmacopoeorum evangelista, malo znanega. Giovanni Leone Africano piše, da se je rodil v vasi v Iraku z imenom Marind, zato se imenuje Māsawaih al-Mārindī. Nekateri sodobni učenjaki so celo dvomili o njegovem obstoju; drugi, kot C. Elgood, ki ga mojstrski študij arabske medicine predstavlja kot enega največjih avtoritet na tem področju, verjamejo, da je z Mesuèjem starejšim lahko eno. Toda ne glede na izvor te številke, je vsaj njegovo delo, dodano k Mesuè Starejšemu, prispevalo k temu, da je ime Mesuè postalo eno najbolj znanih na zahodni podobi islamske medicine.
Prvi prevajalci medicinskih besedil v arabščino so bili, tako kot prvi zdravniki, večinoma kristjani in Judje. Prvi znani prevod iz arabščine se pojavlja v Pandektih aleksandrijskega duhovnika z imenom Ahrūn; izvajal jo je judovski učenjak iz Basre, na Zahodu znan kot Masarjoyah, ki je živel v času Umajada. Večina poznejših medicinskih piscev je to delo zelo spoštovalo, ime tega prvega prevajalca medicinskih besedil pa je postalo znano v poznejših delih zgodovine medicine.
Zanimanje za grško kulturo, ki se je postopoma razvijalo v zadnjem delu vlade Umajada, je v obdobju Abasidov dobilo neslutene razsežnosti, ko so, kot smo videli v prejšnjem poglavju, to storili vlada in posamezniki vplivali na skupno prizadevanje za prevod v arabščino. V prvih letih abasidske dinastije Ibn Muqaffa 'je začel prevajati medicinska besedila iz pehlevicusa v arabščino, sledila jim je generacija pozneje Mesuè Starejši. Med zasebnimi pokrovitelji tega gibanja so bili še posebej pomembni člani družine Barmecidae, ki so bili vezirji Abasidi. Barmedice Yahyā je angažirala indijskega zdravnika Mikna za prevajanje del o indijski medicini v arabščino; ena izmed njih z naslovom Sarat je preživela vse do danes.
Največji od vseh prevajalcev tega obdobja pa je bil Hunain ibn Ishāq ali Johannitus Onan, kot ga je poznal srednjeveški zahod. Hunain ni bil le zelo kompetenten prevajalec; bil je tudi eden najuglednejših zdravnikov svojega časa. Njegove medicinske raziskave so ga vodile v Jundishapur, kjer je študiral pri Ibn Māsawaih. Slednji pa je bil nad njim razočaran in ga je skušal odvrniti od nadaljevanja študija medicine. Ne da bi izgubil srce, je še naprej obvladal disciplino in postal ena najpomembnejših osebnosti pri nastajanju islamskih znanosti tistega časa.
Hunain, ki mu je pomagal nečak Hubaish in sin Ishāq, je pogosto prevajal besedila iz grščine v sirijo, prevod iz sirijskega v arabščino pa je prepustil svojim učencem, predvsem pa Hubaishom. V teh primerih je pregledal končni prevod in ga sam primerjal z grškim izvirnikom. Drugič bi prevedel neposredno iz grščine v arabščino. Na ta način sta Hunain in njegova šola izvedla veliko število odličnih prevodov, med njimi dela Galena v Siriji in 95 v arabščini, med njimi 99. Bili so tudi drugi znani prevajalci, na primer Thābit ibn Qurrah, matematik iz Harrana ali Hellenopolisa, ki so tudi prevajali in pisali različna medicinska dela, med katerimi je najbolj znana zakladnica. Nobena od teh številk pa ne more konkurirati Hunainu, ki ga mojstrski prevajalec in zdravnik šteje za enega temeljnih osebnosti zgodovine islamske medicine.
Z medicinskimi besedili grškega izvora, ki so jih Pehlevič in sanskrt prevedli v arabščino, in z trdnim tehničnim besediščem trdno uveljavljen, je bil teren pripravljen za nastop tistih nekaj velikanov, katerih dela odtlej prevladujejo v islamski medicini. Avtor prvega večjega dela islamske medicine je bil 'Alī ibn Rabban al-Tabarī, spreobrnjen v islam, ki je v 236 / 850 napisal raj modrosti (Firdaus al-Hikmah). Avtor, ki je bil tudi učitelj al-Rāzīja, je črpal predvsem iz učenja Hipokrata in Galena ter tudi iz Ibn Māsawaiha in Hunaina. V poglavjih 360 je povzel različne veje medicine, zadnji govor, ki ga sestavljajo poglavja 36, pa je posvetil študiju indijske medicine. Delo, prvi veliki tovrstni zbornik v islamu, ima posebno vrednost na področjih patologije, farmakologije in dietetike in jasno kaže sintetičnost te nove medicinske šole, ki se je zdaj stopnjevala.
Učenec al-Tabarīja, al-Rāzī, je bil nedvomno največji klinični in opazovalni zdravnik islama in je bil skupaj z Aviceno najvplivnejši tako na vzhodu kot na zahodu. Imeli bomo priložnost, da o njem razpravljamo pozneje, v poglavju, posvečenem alkimiji; tukaj imamo opravka z rezultati, ki jih je dosegel v medicini, ki ostajajo najpomembnejši del njegovega dela, glavni vzrok njegove slave. Al-Rāzī je v starosti pritegnil medicino, postal direktor bolnišnice v svojem rojstnem kraju Rayy in pozneje generalni direktor glavne bolnišnice v Bagdadu. Tako si je pridobil veliko praktičnih izkušenj, ki so imele majhen del v tem, da je postal največji klinik srednjeveškega obdobja.
Sposobnost Al-Rāzīja za napovedovanje in njegova analiza simptomov bolezni, način zdravljenja in nege so med kasnejšimi zdravniki zasloveli njegove študije kliničnih primerov.
Delo al-Rāzīja, najbolj znanega v zahodnem svetu, je njegov traktat o ošpicah in malih strupih, ki je bil objavljen že večkrat v Evropi, še v osemnajstem stoletju. Al-Rāzī je poleg tega in številnih drugih kratkih razprav o različnih boleznih sestavil tudi več velikih medicinskih del, med drugim Kompendij, Zadovoljni, Uvodni glavni in manjši, Vodnik, Medicinske knjige Liber regius in Splendido, poleg knjige al-Mansūr in Kitāb al-Hāwī (Continens), ki sta njegovi dve največji mojstrovini. Continens je najbolj obsežno medicinsko delo, ki je bilo kdaj napisano v arabščini. Velja za najpomembnejši vir za preučevanje kliničnih vidikov islamske medicine. V zahodnem svetu so ga navdušeno proučevali od 6. do 12. stoletja do 11. / 17. stoletja, ko sta bila Al-Rāzī in Avicena ocenjena celo višje kot pri Hipokratu in Galenu in je ena izmed osnovnih točk tradicionalnega medicinskega učnega načrta na svetu Islamska.
Kot mojster psihosomatske medicine in psihologije je al-Rāzī zdravil bolezni duše skupaj s težavami telesa in jih ni nikoli popolnoma ločil. Pravzaprav je sestavil delo o medicini duše, v katerem je poskušal pokazati način premagovanja tistih moralnih in psiholoških bolezni, ki pokvarijo um in telo in vznemirijo skupno zdravstveno stanje, ki ga zdravnik poskuša ohraniti. V tej knjigi z naslovom v angleškem prevodu Spiritual Phisick al-Rāzī posveča dvajset poglavij različnim boleznim, ki prizadenejo človekovo dušo in telo.
Prispevki Al-Rāzīja k medicini in farmakologiji, ki jih vsebujejo številni medicinski spisi - al-Bīrūnī omenja 56 - so številni. Bil je prvi, ki je odkril različne pomembne bolezni, kot je na primer ostriga, in jih uspešno ozdravil. Na splošno mu pripisujejo izolacijo in uporabo alkohola kot antiseptik, prvič pa živega srebra kot čistilno sredstvo, ki je v srednjem veku postalo znano kot "album Rhasis". Čeprav so ga suniti in šiiti že močno kritizirali zaradi njegove "proročanske" filozofije, so njegova medicinska mnenja postala nesporna avtoriteta, kjer koli se je medicina preučevala in poučevala; prišel je do večjega vpliva na latinsko znanost kot pri katerem koli drugem muslimanskemu mislecu, če izvzamemo Avicene in Averroesa, katerih velik vpliv je imel na področju filozofije.
Po al-Rāzīju je bil najuglednejši zdravnik, katerega spisi so bili univerzalnega pomena, "Alì ibn al-" Abbās al-Majūsī (latinsko "Haly Abbas"). Kot že ime pove, je bilo iz rodosredskega rodu (Majūsī pomeni Zoroastrian), sam pa je bil musliman. Čeprav je o njegovem življenju malo znanega, je iz datumov nekaterih njegovih sodobnikov mogoče sklepati, da je cvetel v drugi polovici 4. / 10. stoletja, ki je umrl okoli 385 / 995 in prišel iz Ahwaza, blizu Jundishapurja. Haly Abbas je najbolj znan po svojem Kāmil al-Sinā'ah (Popolnost umetnosti) ali Kitāb al-malikī (Kraljeva knjiga ali Liber Regius), ki je eno najboljših medicinskih del, napisanih v arabščini in ki je ostalo besedilo osnovna do pojava Aviceninih del. Liber Regius je še posebej zanimiv, saj v njem Haly Abbas razpravlja o grških in islamskih zdravnikih, ki so ga pred tem, in odkrito presoja o njihovih vrlinah in pomanjkljivostih. Haly Abbas je od nekdaj veljal za enega vodilnih organov islamske medicine, zabeležene pa so bile številne anekdote, ki razkrivajo njegov vpogled v zdravljenje različnih bolezni.
Dela Haly Abbas, kot tista večina zgodnjih islamskih zdravnikov, so zasenčila dela Avicene, najvplivnejšega izmed vseh islamskih zdravnikov in filozofov, ki je imel naslov "princ od zdravniki »in do danes prevladovala islamska medicina na Vzhodu. Ime Avicena in njen vpliv sta prepoznavna v vsakem kraju in času, v katerem so se v muslimanskem svetu preučevale in gojile vede, predvsem pa v medicini, v kateri sta popolnost in lucidnost njegovih del zasenčila številne razprave spredaj. Tako kot številni drugi slavni filozofi in znanstveniki islama je tudi Avicenna prakticiral medicino, da bi si zaslužil za življenje, njegova ljubezen do znanja pa ga je vodila k ukvarjanju z vsemi področji filozofije in znanosti svojega časa. V mnogih od teh je postal neprekosljiv, zlasti v peripatetični filozofiji, ki je z njim dosegla svoj apogej. Vendar ga ta intenzivna predanost filozofiji nikakor ni naredila za nesposobnega zdravnika. Nasprotno, njegovi intelektualni talenti so mu omogočili poenotiti in sistematizirati vse teorije in medicinske prakse prejšnjih stoletij v obsežni sintezi, ki nosi odtis njegovega genija.
Avicenna je napisal veliko število medicinskih del v arabščini in tudi nekaj v perzijščini, vključno s traktati o posebnih boleznih, pa tudi pesmi, ki povzemajo osnovna načela medicine. Njegova mojstrovina pa je Canon medicine (Canon medicinae), ki je bil zagotovo najbolj brano in najbolj vplivno delo v islamski medicini. To obsežno delo, ki je bilo med renesanso najpogosteje tiskanih knjig v Evropi, v latinskem prevodu Gerarda da Cremona vključuje pet knjig: splošna načela, preprosta zdravila, bolezni določenih organov, lokalne slabosti, ki se nagibajo k širjenju celega telesa, kot vročina in sestavljena zdravila. Avicenna je v teh knjigah povzel medicinsko teorijo in prakso na tak način, da je Canon enkrat za vselej postal avtoritativni vir islamske medicine.
Avicenna je imel veliko klinično penetracijo in dobil je prvi opis različnih zdravil in bolezni, vključno z meningitisom, ki ga je prvi pravilno opisal. Toda v bistvu je slaven zaradi svoje prodornosti in razumevanja filozofskih načel medicine na eni strani in zaradi mojstrstva v psihološkem zdravljenju telesnih slabosti ali v "psihosomatski medicini", kot bi danes rekli, na drugi .
Številne zgodovine kliničnih primerov so pripisane Avicenni, ki so postali sestavni del perzijske in arabske literature in so prestopili meje medicinske znanosti. Nekatere od teh zgodb so postale tako znane, da so jih sufiji posvojili in spremenili v gnostične zgodbe, druge pa so vstopile v folkloro islamskih ljudstev.
Z al-Rāzījem in Avicenno je islamska medicina dosegla svoj apogej in je bila v zapise teh mož vključena v končni obliki, ki bi jo predvidevala za naslednje generacije študentov in praktikov. Študenti medicine so običajno začeli svoje formalne študije z Aforizmi Hipokrata, z vprašanji Hunain ibn Ishāq in z Vodnikom al-Rāzīja; potem so prešli v zaklad Thābita ibn Qurrah in v knjigo al-Mansūr al-Rāzī; končno so obravnavali študijo šestnajstih razprav Galena, Continens in Canon medicinae. Kanon Avicena je tako postal končna avtoriteta na področju medicinske stroke, saj je bil njegov študij in razumevanje konec, kateremu je bil usmerjen celoten medicinski učni načrt. Tudi v poznejših stoletjih, ko so bile v arabščini in perziji napisane številne druge pomembne medicinske enciklopedije, je Canon še naprej ohranjal svoj privilegiran položaj. Njegov avtor je skupaj z al-Rāzījem veljal za najvišjo avtoriteto na področju medicine, na zahodu do sedemnajstega stoletja, na vzhodu pa vse do danes.
Medicinska tradicija, ki temelji na delih Avicene, al-Rāzīja in drugih starodavnih mojstrov, je še naprej cvetela v Egiptu in Siriji, Magrebu in Andaluziji, Perziji in drugih vzhodnih islamskih državah. V Egiptu, kjer so bile očesne bolezni vedno razširjene, se je oftalmologija razvila na poseben način, pustila je globok odtis tudi na zahodu, kot je razvidno iz arabskih besed, kot sta mrežnica in katarakta. Tudi v predislamsko dobo so bili znani egiptovski oftalmologi, kot sta Antillo in Demostene Filalete. V islamskem obdobju so se študije na tem področju nadaljevale z enako intenzivnostjo. Prva pomembna razprava za oko je bila Beležnica oftalmologov Bagdada 'Alī ibn' Isā (Jezus Haly), sestavljena konec 4. / 10. stoletja, ki ji je kmalu zatem sledila knjiga izbir o zdravljenju očesa Canamusali , ki je bil zdravnik egipčanskega vladarja al-hākima. Ta dela so ostala pomembna na svojem področju na Zahodu do izdaje Keplerjeve Dioptrice; z njimi so se posvetovali vse do osemnajstega stoletja, ko se je v Franciji nadaljevalo preučevanje te veje medicine. Sodišče al-hākim je bilo tudi prizorišče dejavnosti Alhazena, ki je bil, kot smo videli, največji muslimanski optik, opravil pa je tudi številne študije o zgradbi in bolezni očesa, zlasti v zvezi s problemom vid.
Egipt je bil tudi središče dejavnosti mnogih drugih znanih zdravnikov, na primer 'Alī ibn Riḍwān (latinsko "Haly Rodoam"), ki je živel v 5. / 11. stoletju, ki je pisal komentarje o Galenovih delih in vodil vrsto ostrih polemiko z Ibnom Butlanom, avtorjem Zdravstvenega koledarja, ki se je naselil v Kairu in prihaja iz Bagdada. Kairoške bolnišnice in knjižnice so vedno pritegnile zdravnike od vsepovsod, na primer, ko se je na primer dve stoletji pozneje Ibn Nafīs, ki se je rodil v Damasku, končno naselil v Kairu, ki je umrl v 687 / 1288.
Ibn Nafīs, ki je pozornost znanstvenikov pritegnil le eno generacijo, je bil odkritelj majhne cirkulacije ali pljučne cirkulacije, medtem ko je do nedavnega veljalo, da ga je v 16. stoletju odkril Michele Serveto. Ibn Nafīs je kritično preučil anatomska dela Galena in Avicenne in ga objavil pod naslovom Epitome iz kanona. Postal je delo ljudske medicine in je bil preveden v perzijščino.
Med poznejšimi zdravniki lahko omenimo iz VIII / XIV stoletja alAkfānī in Sadaqah ibn Ibrāhīm al-Shādhilī, avtorja zadnjega pomembnega oftalmološkega traktata iz Egipta. Pomemben je bil tudi Dā'ūd al-Anøāki, ki je umrl v Kairu v 1008 / 1599, katerega zaklad, ki mu ni manjkalo izvirnosti, je pokazatelj stanja islamske znanosti in medicine v šestnajstem stoletju, ko Evropska znanost se je začela premikati v novo smer, stran od glavnega toka, v katerem je ostala toliko stoletij.
Tudi Španija in Magreb oziroma islamske zahodne države, ki so tvorile kulturno enoto, so bile dom mnogih velikih zdravnikov. Zlasti Kordova je bila središče zdravniške dejavnosti; tam je v četrtem / desetem stoletju hebrejski učenjak Hasday ben Shaprūø prevedel Dioscorides 'Materia medica, ki ga je pozneje popravil in komentiral Ibn Juljul, ki je napisal tudi knjigo o življenju zdravnikov in filozofov. Tudi iz Kordobe je bil 'Arīb ibn Sa'd al-Kātib, ki je sestavil znameniti traktat o ginekologiji. V prvem delu 5. in 11. stoletja mu je sledil Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī (latinsko "Albucasis"), ki je bil največji muslimanski kirurg. Albucasis je na podlagi dela grških zdravnikov, zlasti Paola di Egina, pa tudi dodal veliko lastnega izvirnega gradiva, sestavil svojo znamenito koncesijo ali koncesijo, ki jo je v latinščino prevedel Gerardo da Cremona, in ki jo je preučeval tudi več stoletij. v hebrejščini in katalonščini.
Islamska medicina v Španiji veliko dolguje tudi družini Ibn Zuhra ali Avenzoarja, ki je dve generaciji proizvajala različne znane zdravnike in tudi zdravnika, ki je s svojo znanostjo pridobil na področju umetnosti zdravljenja. Najbolj znan član družine je bil Abū Marwān 'Abd al Malik, ki je umrl v Sevilli okoli 556 / 1161. Zapustil je različna dela, med katerimi je najpomembnejše Knjiga diet. Zaradi teh spisov je največji andaluzijski zdravnik v kliničnih vidikih medicine, ki je na tem področju le al-Rāzī.
Med andaluzijskimi zdravniki so bili tudi različni znani medicinski filozofi. Ibn ßufail, avtor filozofskega romana Živi sin prebujenih (Vivens, filius vigilantis, pozneje v Evropi znan kot Philosophus autodidactus), je bil tudi spreten zdravnik, kot je bil on, ki ga je nasledil na filozofski sceni, Averroes. Ta slavni filozof, katerega podrobneje bomo obravnavali v poglavju o filozofiji, je bil uradno zdravnik in je sestavil različna medicinska dela, vključno z medicinsko enciklopedijo z naslovom Knjiga splošnih pojmov o medicini, in komentarje na Avicennina medicinska dela. Averročevi karieri je v nekem smislu sledil tudi Maimonides. Rojen v Cordobi v 530 / 1136, je predčasno odšel na Vzhod, končno se je naselil v Egiptu. Vendar po rojstvu in zgodnji izobrazbi spada v špansko sceno. Maimonides je napisal deset medicinskih del, vse v arabščini, najbolj znana je Knjiga aforizmov o medicini, ki je bila tako kot druga njegova dela prevedena tudi v hebrejščino.
Španski zdravniki in znanstveniki si moramo zapomniti tudi njihov poseben prispevek k preučevanju rastlin in njihovih medicinskih lastnosti. Res je, da so na vzhodu nastala pomembna dela o drogah - na primer Temelji resničnih lastnosti zdravil Abū Mansūr al-Muwaffaq (XNUMX./XNUMX. Stoletje), ki je prvo prozno delo v sodobnem perzijščini, ali dela o farmakologiji avtor Mesue Mlajši. Španski in magrebski znanstveniki pa so največ prispevali na tem področju, vmes med medicino in botaniko. Komentarju Ibn Juljula o Dioskoridu je v XNUMX./XNUMX. Stoletju sledila Knjiga preprostih zdravil tunizijskega zdravnika Abu'l-Salta. Nekaj let pozneje mu je sledil al-Ghāfiqī, najbolj izvirni med muslimanskimi farmakologi, ki je v omenjenem delu z naslovom Knjiga preprostih zdravil, najboljši opis rastlin, ki ga najdemo pri muslimanskih avtorjih .
Delo Al-Ghafiqīja, kot smo že omenili, je stoletje pozneje dokončal še en Andaluzijac, Ibn al Baitār, ki se je rodil v Malagi in umrl v Damasku v 646 / 1248. Od tega lika, ki je bil največji muslimanski botanik in farmakolog, je preživelo več del, med njimi Popolna knjiga preprostih zdravil in Zadostna knjiga preprostih zdravil, v kateri je bilo zapisano in podrobno razpravljeno o vsem znanem abecedi. farmakologi, pa tudi tristo zdravil, ki niso bila nikoli opisana. Ta dela, ki spadajo med najpomembnejše sadove islamske znanosti s področja naravoslovja, so postala vir večine poznejše literature na tem področju na Vzhodu. Vendar so imeli na Zahodu majhen vpliv, in sicer v obdobju, v katerem je bila večina prevodov iz arabščine v latinščino, in v katerem je bil v petem stoletju vzpostavljen intelektualni stik med krščanstvom in islamom. XI in VI / XII se je začel ob koncu. Kar zadeva islamsko znanost, Ibn al Baitār predstavlja zadnjo pomembno figuro dolge vrste velikih španskih botanikov in farmakologov, ki so iz te države čudovitih vrtov in s pestro floro prevladovali na tem polju znanja, a del naravne zgodovine in botanike, pa tudi medicine.
V sami Perziji, gledališču toliko prve medicinske dejavnosti, je sledila generacija pozneje Avicenna, Ismā'īl Sharaf al-Dīn al-Jurjānī, avtor zakladnice, posvečenega kralju Khwarazma, ki je najpomembnejša enciklopedija medicinsko v perzijščini. Dimenzije in slog dela ga umeščajo med Canon in Continens; je zakladnica ne le srednjeveške medicinske teorije, ampak tudi farmakologije, za katero predstavlja dodaten interes, da vsebujejo imena rastlin in zdravil v perzijščini. Zaklad, čeprav nikoli ni bil tiskan, je bil v Perziji in Indiji od nekdaj zelo priljubljen in je bil preveden v hebrejščino, turščino in urdu.
Med tistimi, ki so v 6. in 12. stoletju podedovali zapuščino Avicene, je pomemben tudi Fakhr al-Dīn al-Rāzī, teolog 6. / 12. stoletja, avtor prej omenjene Knjige šestdesetih znanosti. AlRāzī je bil tudi sposoben zdravnik in je kljub zelo hudim kritikam filozofskih spisov Avicene napisal komentar Canon medicinae in razjasnil številne svoje težave. Začel je tudi z velikim delom medicine z naslovom Velika medicina, ki ni bilo nikoli dokončano.
VII / XIII stoletje je kljub burnemu političnemu življenju, ki ga je podčrtala mongolska invazija, in uničenju številnih šol in bolnišnic, vseeno priča izdelavi različnih pomembnih medicinskih del. Predvsem je zanimivo, da so sredi tega stoletja cveteli štirje najpomembnejši zgodovinarji medicine v islamu - in sicer Ibn al-Qiføī, Ibn Abī Uöaibi'ah, Ibn Khallakān in Barebreo. Drugič, velja omeniti, da so Mongoli, ki so sprva storili toliko, da so uničili ustanove, v katerih se je medicina izvajala in poučevala, kmalu postali pokrovitelji, tako da so nekateri najbolj cveteli na svojih sodiščih znani zdravniki islama. Quøb al-Dīn al-Shīrāzī, najslavnejši učenec Nasīr al-Dīn al-Tūsī, je bil tudi zdravnik in je napisal komentar kanona, ki ga je poimenoval Homage to Sa'd. V zgodnjem 8. in 14. stoletju mu je sledil Rashīd al-Dīn FaÑlallāh, znanstveni vezir Ilkhānidi, ki je napisal najbolj avtoritativno zgodovino mongolskega obdobja, pa tudi medicinsko enciklopedijo. Rashīd al-Dīn je bil tudi goreč zavetnik kulture in je v prestolnici Tabriz zgradil številne šole in bolnišnice. Kot znamenje še vedno tesne povezave med različnimi deli islamskega sveta je zanimivo, da je Rashīd al Dīn vsem, ki so napisali knjigo v njegovo čast, podelil nagrade, je bilo več takih, ki so se najprej odzvali Andaluzijci, nekateri pa iz Tunizije in iz Tripolija. Kljub mongolski invaziji je bila enotnost islamskega sveta še vedno dovolj ohranjena, da je omogočala hitro komunikacijo o medicinskih in znanstvenih vprašanjih med najbolj oddaljenimi državami. (Upravičeno je dvomiti, da kljub vsem trenutnim tehničnim možnostim obstaja enako hiter odziv na težave znanstvene narave med državami, ki so v današnjem islamskem svetu enako oddaljene ena od druge).
VIII / XIV stoletje zaznamuje tudi novo zanimanje za veterino; v to obdobje segajo različni razpisi o konjih, od katerih je eden pripisan Aristotelu, skupaj z nekaj drugimi, ki so bili prevedeni iz sanskrta. To je bilo tudi obdobje intenzivnega zanimanja za anatomijo, ki sta si ga delila zdravnik in teolog, in doba pojava prvih ilustracij za anatomska besedila. Prvo ilustrirano anatomsko delo, ki ga poznamo, je tisto, ki ga je v 798 / 1396 sestavil Muhammad ibn Ahmad Ilyās z naslovom Ilustrirana anatomija. To obdobje je tudi zelo brano delo Anatomija al-Mansūrja, v katerem so obravnavane ideje embriologije, ki združujejo grški in indijski koncept s koraniškimi.
Obdobje Safavid, ki pomeni preporod perzijske umetnosti in filozofije, je bilo tudi obdobje, v katerem je bila islamska medicina globoko spremenjena. Največji zdravnik tega obdobja, Muhammad Husainī Nūrbakhshī, ki je umrl v 913 / 1507, je napisal obsežno medicinsko delo z naslovom Kvintesenca izkušenj, ki razkriva avtorjeve klinične sposobnosti. Bil je prvi, ki je ugotovil in zdravil več pogostih bolezni, vključno s seneno vročino in hudomušnim kašljem. Za to obdobje je bil značilen tudi pojav farmakoloških strokovnjakov, Elgood pa je opredelil kot "zlato dobo" farmakologije v islamu. Najpomembnejše delo na tem področju je bilo zdravilo Shāfi'ī, sestavljeno iz 963 / 1556; služil je kot osnova za prvo farmakopejsko medicino Francesco Angeli, prvo evropsko študijo perzijske medicine. Temu obdobju, tudi če je zapisano stoletje pozneje, pripada Darilo dveh Mu'minov, ki je knjiga, ki se na Vzhodu še vedno veliko bere, in prikazuje vzpon valovanja indijskega vpliva v tistem času.
X / XVI in XI / XVII stoletja sta bili tudi obdobje širjenja islamske medicine v Indiji z deli različnih Perzijcev, ki so se tam odpravili naseliti. V 1037 / 1629 'Ain al-Mulk iz Shiraza je sestavil V besednjak, ki je bil namenjen Shāh Jahānu. Verjetno je prispeval tudi k sestavi Medicina Dārā Shukūh, ki je bila zadnja velika medicinska enciklopedija v islamu. Dārā Shukūh, knez moghalov, ki je bil tudi sufija in učenjak Vedante, je zelo znan po svojih prevodih sanskrtskih metafizičnih del v perzijščini, zlasti pa upanishadov, ki jih je Anquetil-Duperron v latinščino prevedel natančno iz njegove perzijske različice, tako to delo je bilo prvič na voljo v Evropi. To je bila različica, ki jo je William Blake med številnimi drugimi bolj ali manj znanimi junaki bral v devetnajstem stoletju, najbrž ne vedoč ničesar o princu, ki je pripravil pot. Vendar se zdi, da dejanski prevod obsežne medicinske enciklopedije Dārā Shukūh ni verjeten; delo so pod njegovim pokroviteljstvom in vodstvom najverjetneje opravili pristojni zdravniki, na primer „Ain al-Mulk.
Islamska medicina je v Indiji še naprej cvetela v 12. in 18. stoletju, ko so bila sestavljena dela, kot so Medicinske lestvice drugega perzijskega zdravnika Muhammad Akbar Shāh Arzānī iz Shiraza. Zanimivo je omeniti, da je islamska medicina z invazijo Nadirja Shāha v Indijo v 12. / 18. stoletju v tej državi dobila nov impulz v tistem trenutku, ko je oslabila v sami Perziji kot posledica prihoda evropske medicine. Danes islamska medicina še naprej uspeva kot živa medicinska šola, zlasti na indo-pakistanskem subkontinentu, v konkurenci z ajurvedo in s sodobno evropsko medicino, ki je v nekaterih gibanjih, kot je neoppokratizem, začela kazati nekaj zanimanja za to medicinska filozofija, iz katere se je odcepila pred več stoletji.
"Medicina", kot navaja Avicenna na začetku kanona, "je veja znanja, ki se ukvarja z zdravstvenim in bolezenskim stanjem človeškega telesa, z namenom uporabe ustreznih sredstev za ohranjanje in obnavljanje zdravja". Naloga medicine je torej restitucija ali ohranjanje ravnovesja, ki se imenuje zdravje. Po humoralni patologiji Hipokrata islamska medicina kri, sluz, rumen žolč in črni (ali dobri) žolč štejejo za "elemente" telesa. Ti štirje humorji so telesu to, kar so štirje elementi - ogenj, zrak, voda in zemlja - za svet narave. Pravzaprav ne preseneča odkritje, da je bil Empedocles, ki mu je na splošno pripisana ta teorija štirih elementov, tudi zdravnik. Tako kot elementi ima vsako razpoloženje dve naravi: kri je vroča in vlažna, sluz je hladen in moker, rumena bila je vroča in suha, črni žolč pa hladen in suh. Tako kot v svetu generacije in korupcije vse nastaja z mešanico štirih elementov, tako tudi v človeškem telesu obstaja humoralna konstitucija, ki nastane z mešanjem štirih humorjev, kar določa zdravstveno stanje. Poleg tega je posebna ustava ali temperament vsake osebe edinstven; ni dveh ljudi, ki bi jih lahko obravnavali, kot da bi bili popolnoma isti subjekt, z reakcijami, enakimi zunanjim dražljajem.
Telo ima to moč, da ohrani in vzpostavi ravnovesje, ki je značilno za njegovo zdravstveno stanje - tisto moč samoohranitve, ki se tradicionalno imenuje vis medicatrix naturae. Vloga medicine se nato zmanjša na to, da pomaga tej sposobnosti pravilno delovati in da odstrani vse ovire na svoji poti. Proces okrevanja zdravja torej izvaja telo samo, zdravila pa so le pripomoček tej naravni sili, ki obstaja v vsakem telesu in je značilnost samega življenja.
Edinstvenost temperamenta vsakega posameznika kaže na to, da je vsak mikrokozmos svet sam sebi, ki ni enak nobenemu drugemu mikrokozmosu. Ponavljanje istih temeljnih razpoloženj v vsaki ustavi dokazuje dejstvo, da ima vsak mikrokozmos morfološko podobnost z drugimi mikrokozmosi. Obstaja tudi analogija med človeškim telesom in kozmičnim redom, kar razkriva ujemanje med humorji in elementi. V hermetično-alkemični naravni filozofiji, ki je bila v islamu vedno tesno povezana z medicino, obstaja temeljna doktrina o ujemanju med vsemi različnimi stvarnostnimi redovi: razumljivo hierarhijo, nebesnimi telesi, vrstnim redom števil, delov telesa, črke abecede, ki so "elementi" Svete knjige itd. Sedem vratnih vretenc in dvanajst hrbtenic ustrezajo sedmim planetom in dvanajstim znakom zodiaka, pa tudi dnevom v tednu in mesecem v letu; in skupno število vretenčnih diskov, za katere so verjeli, da jih je osemindvajset, ustreza črkam arabske abecede in Luni. Obstaja torej simbolika, tako številčna kot astrološka, povezana z medicino, tudi če bližina odnosa ni bila enaka v vseh obdobjih islamske zgodovine, niti pri vseh avtorjih medicine. Toda ujemanje in »naklonjenost« (v izvirnem pomenu izraza simpatija) med različnimi redi kozmične resničnosti tvorita filozofsko ozadje islamske medicine.
Uničenje ravnotežja štirih humorjev je, kot smo videli, vzrok bolezni; njegova obnova je zdravnikova naloga.
Človeško telo z vsemi različnimi organi in elementi ter s fizičnim, živčnim in vitalnim sistemom združuje vitalna sila ali duh, ki nekoliko spominja na osnovno presnovno energijo sodobne medicine. Trije telesni sistemi imajo vsak svoje funkcije, ki jih hkrati razlikuje in medsebojno povezuje vitalni duh - ki pa ga ne smemo zamenjati z dušo.
Elementi in organi, biološki sistemi in njihove funkcije služijo ohranjanju ravnovesja med štirimi humorji, stanje ravnovesja pa določa posebnost vsakega človeškega telesa. Vendar obstajajo splošni vzorci in vzroki za spreminjanje temperamentov, ki vključujejo dejavnike, kot so rasa, podnebje, starost, spol itd. Tako bi imel Indijanec ali Slovanec ali šestdesetletni moški in dvajsetletna ženska popolnoma drugačne temperamente, medtem ko bi imeli Indijci ali Slovani kot rasne skupine ali osebe šestdesetih let kot starostne skupine podoben temperament , čeprav niso enaki.
Zdravljenje bolezni je odvisno tudi od teh dejavnikov. V islamski medicini so vsa živila in zdravila razvrščeni glede na njihovo kakovost - torej vroča, hladna itd. - in tudi glede na njihovo moč. Oseba s koleričnim temperamentom običajno potrebuje živila in zdravila, v katerih prevladujejo hladne in mokre lastnosti, da bi preprečila toploto in suhost rumenega žolča. Vendar pa bo imela ista hrana ali droga nasprotni učinek na osebo flegmatičnega temperamenta. Tako je farmakologija po teorijah medicine vsa zdravila razdelila glede na njihove lastnosti. Celotna paleta prehranskih navad islamskih držav je bila določena po tej teoriji, tako da so v običajnem obroku različne lastnosti in lastnosti dobro uravnotežene.
Islamska medicina je v svojem poskusu, da bi človeka obravnaval kot eno celoto, kot celoto, v kateri sta duša in telo združeni, in v poskusu, da bi človeka povezali s celotnim kozmičnim okoljem, v katerem živi ostal zvest združujočemu duhu islama. Čeprav izvira iz prejšnjih medicinskih tradicij Grčije, Perzije in Indije, je islamska medicina, tako kot številne druge predislamske znanosti, postala globoko islamizirana in prodrla globoko v splošno strukturo islamske civilizacije. Do danes so njegove teorije in ideje prevladovale v dnevnih prehranskih navadah islamskega prebivalstva; še vedno služijo kot splošni okvir za poenotenje vizije človeka, kot bitja, v katerem sta telo in duša tesno povezana in v katerem se zdravstveno stanje uresničuje s harmonijo in ravnovesjem. Ker so vse te ideje tesno povezane z islamskim pogledom na stvari, so prispevale k temu, da je ta tradicija medicine postala ena najbolj razširjenih in trajnih znanosti, ki se je v zgodovini gojila znotraj islamske civilizacije.